Nel 1989, il mondo ha assistito all'esplosione di qualcosa di straordinario davanti ai nostri occhi. Un autore di cui molti di noi non avevano sentito parlare, Salman Rushdie, aveva scritto un libro. E il contraccolpo è diventato virale. Come in, ha quasi ucciso l'ospite.

Coloro che all'epoca erano adulti potrebbero ricordare che Salman Rushdie, dopo aver pubblicato il suo romanzo I versi satanici, ha ricevuto una condanna a morte. L'Ayatollah Khomeini, all'epoca Leader Supremo dell'Iran, aveva emesso a fatwa—una sentenza legale—che chiede la morte dell'autore.

In questo saggio, Jill condivide alcune intuizioni, non su I versi satanici, ma sull'autore, guadagnato dalla lettura delle sue memorie, Joseph Anton. Questo libro di memorie racconta la versione di Rushdie di ciò che stava accadendo dietro le quinte, tanti anni fa.

La difesa della scrittura di Rushdie I versi satanici è, ormai, in qualche modo leggendario. Dopotutto, ha praticamente trascorso un decennio nascosto per evitare di essere ucciso e, allo stesso tempo, per difendere questo libro. Tuttavia, se ci concentriamo solo su cose come la libertà di parola, potremmo perderci alcuni pezzi sottostanti ugualmente importanti.

Perché è una domanda molto intrigante: cosa c'era dietro la motivazione di Salman Rushdie per scrivere una storia così infiammatoria? Cosa lo ha spinto a farlo? Che ci crediate o no, forse senza rendercene conto, ci dice.

PARTE PRIMA: La conformazione del terreno

Qui negli Stati Uniti, come in molte parti del mondo, rivendichiamo il diritto alla libertà di parola. Qualcuno potrebbe dire che questa è la garanzia costituzionale più importante che abbiamo a protezione della nostra libertà. E per la libertà vale sicuramente la pena lottare.

Ma cosa succede se qualcuno afferma di combattere dalla parte della libertà, ma in realtà crea muri di prigione per se stesso? Quindi il lavoro deve rivolgersi alla comprensione di quei muri. Dove nascono i muri? Perché, come insegna la Guida al Sentiero, tutto ciò che creiamo nel mondo, che sia buono o cattivo, ha radici dentro di noi.

Quando le nostre creazioni sono negative o distruttive, sono sempre associate alla falsità. Ciò significa che le nostre domande autodirette devono essere sulla falsariga di, Dove si nasconde la menzogna? Perché la menzogna è l'impalcatura su cui costruiamo muri interni. E questi muri si manifestano poi nel mondo esterno come spiacevoli sviluppi.

“Ovunque le nostre opinioni, idee e sentimenti coscienti siano separati da ciò che è nel nostro inconscio, si crea un muro nella nostra anima. I muri che costruiamo nel nostro mondo materiale esterno sono in realtà molto più facili da distruggere rispetto a questo muro interno.

“Da questa parte del muro interno si trova tutto ciò che sappiamo e che siamo disposti ad affrontare. Dall'altra parte del muro è dove immagazziniamo tutte le cose che non vogliamo affrontare. Questa è una raccolta di spiacevoli difetti e debolezze, insieme a tutto ciò che ci spaventa e ci confonde. Chiudiamo tutto questo usando una conclusione errata inconscia, come, se vedo questo su me stesso confermerà che sono cattivo. Detto questo, chiudiamo il cancello e buttiamo via la chiave.

“Allora di che cosa è fatto questo muro?…il nostro muro sarà composto, in parte, dalla nostra buona volontà che è inefficace a causa delle nostre conclusioni sbagliate e della nostra ignoranza…Inoltre, troveremo frammenti di vigliaccheria nel nostro muro, insieme all'impazienza , orgoglio e volontà personale. Possiamo vedere la prova della nostra impazienza nel semplice fatto che abbiamo costruito questo muro interno, sperando di raggiungere la perfezione ammucchiando dietro di esso le nostre parti non proprio perfette.

“Perché diamine, è sicuramente più facile alzare un muro che impiegare il tempo e lo sforzo necessari per eliminare le nostre incomprensioni e disarmonie. E ammettiamolo, quel tipo di onestà con se stessi non si ottiene senza molto lavoro interiore. Quindi andiamo avanti e aggiungiamo la pigrizia alla nostra lista di ingredienti da parete. In effetti, tutte queste tendenze sono i materiali da costruzione che utilizziamo per realizzare la nostra parete interna".

- Luce vivente, Capitolo 19: IL MURO INTERNO | Dov'è, davvero, il muro?

In Joseph Anton, Salman Rushdie ci offre una visione di ciò di cui potrebbero essere fatte le sue pareti interne. E vale la pena esplorarli. Dopotutto, questi muri limitanti e autocostruiti fanno parte della condizione umana. E imparare a smantellarli è una delle ragioni principali per cui siamo qui.

Capire il paesaggio

Ecco cosa ha detto Rushdie nel suo libro di memorie sul leader supremo dell'Iran nel 1989: “Dopo essere salito al potere, l'imam ha ucciso molti di coloro che lo avevano portato lì e tutti gli altri che non gli piacevano. Unioniste, femministe, socialiste, comuniste, omosessuali, puttane e anche i suoi ex luogotenenti. C'era il ritratto di un imam come lui I versi satanici, un imam diventato mostruoso, la sua bocca gigantesca che mangia la sua stessa rivoluzione.

"Il vero imam aveva portato il suo paese in una guerra inutile con il suo vicino, e una generazione di giovani era morta, centinaia di migliaia di giovani del suo paese, prima che il vecchio chiamasse l'alt." (Prologo: Il primo merlo, pagina 11)

Rushdie sapeva che questo era il paesaggio in Iran negli anni '1980 mentre scriveva I versi satanici. Ha continuato dicendo: “Dopo di che i morti hanno gridato contro l'imam e la sua rivoluzione è diventata impopolare. Aveva bisogno di un modo per radunare i fedeli e lo trovò sotto forma di un libro e del suo autore... Questo era il diavolo necessario dell'imam morente". (Prologo: Il primo merlo, pagina 11)

La grande domanda è: perché Rushdie si è offerto per diventare il loro "diavolo"? Che lo ha costretto a farlo? Riconoscendo che gli umani sono così spesso un sacco di motivi contrastanti, quali sono stati alcuni dei pezzi più profondi che lo hanno incitato a scrivere un libro che avrebbe fatto saltare in aria la sua vita?

Va bene dire questo?

Fermiamoci un momento per chiederci: va bene parlare di Salman Rushdie in questo modo? Ci sono due ragioni per cui mi prendo la libertà di usare la sua storia come opportunità di insegnamento. Innanzitutto, ci ha raccontato lui stesso la sua storia. Quindi non sto rivelando nulla di nuovo o personale. E in secondo luogo, essendo diventato un autore di successo, è diventato una persona pubblica.

Detto questo, generalmente non va bene non precisare il lavoro di qualcuno per loro. Devono venire a vederlo da soli. Se ci limitiamo a dire loro ciò che vediamo prima che siano pronti a scoprirlo da soli, sarà una pillola amara da ingoiare.

Quello che sto condividendo qui sono le mie prospettive. E potrei sbagliarmi. Con questo in mente, insieme a molto rispetto e sensibilità, andiamo avanti.

PARTE SECONDA: Comprensione del piacere negativo

La Pathwork Guide insegna che tutto ha un senso una volta che vediamo l'intero puzzle. Posso dirti il ​​punto esatto Joseph Anton quando i pezzi della vita di Rushdie hanno iniziato a cadere insieme e ad avere un senso per me. È stato quando ha condiviso questa pepita su Marianne, sua moglie durante l'inizio di questo tumulto. Erano in procinto di separarsi quando scrive (e nota, scrive di se stesso in terza persona):

“Gli mancava Marianne. Sapeva che non doveva cercare di tornare da lei dopo tutto quello che era successo, dopo il complotto della CIA e il diario nero, ma, mente e corpo, sentiva la sua mancanza. Quando hanno parlato al telefono, hanno litigato. Conversazioni iniziate ti auguro ogni bene finite con spero che tu muoia. Ma amore, qualunque cosa lui intendesse per amore, qualunque cosa lei intendesse con esso, la parola "amore" aleggiava ancora nell'aria tra di loro. (Capitolo IV: La trappola del voler essere amati, pagina 251)

Ciò che più probabilmente era sospeso nell'aria tra Salman Rushdie e Marianne era qualcosa che la Pathwork Guide chiama piacere negativo e la ricreazione delle ferite dell'infanzia. Sarà utile se completiamo più parti della storia prima di spiegare come funzionano. Per ora, considera che potresti non avere idea di cosa sia il piacere negativo. E ci sono buone possibilità, forse nemmeno Salman Rushdie.

La ricetta della lotta

Dopo aver sposato Marianne, Rushdie ha scoperto che a molti dei suoi amici non piaceva. L'aveva anche colta in alcune bugie. Rushdie ha detto che spesso sembrava arrabbiata e non sapeva cosa pensasse di lui. Sentiva di aver sposato uno sconosciuto.

Rivela anche: "Le aveva chiesto di sposarlo nello stato altamente emotivo che seguì la morte di suo padre nel novembre 1987 e le cose tra loro non erano andate bene per molto tempo". (Prologo: Il primo merlo, pagina 10)

Ora è il febbraio del 1989, e la folla a Teheran porta manifesti del volto di Rushdie con gli occhi fuori. “Era il giorno di San Valentino, ma lui non andava d'accordo con sua moglie, la scrittrice americana Marianne Wiggins. Sei giorni prima lei gli aveva detto che era infelice nel matrimonio, che 'non si sentiva più bene con lui', anche se erano sposati da poco più di un anno, e anche lui sapeva già che era stato un errore." (Prologo: Il primo merlo, pagina 3)

Aggiungiamo un altro ingrediente a questa ricetta per la lotta. In un altro punto del libro, Rushdie ha condiviso che “sua madre era sopravvissuta a decenni di matrimonio con suo padre alcolizzato arrabbiato e deluso sviluppando quello che lei chiamava 'dimenticanza' invece di un ricordo. Si svegliava ogni giorno e dimenticava il giorno prima. Anche a lui sembrava mancare la memoria per i problemi e si è svegliato ricordando solo ciò che desiderava ardentemente. (Capitolo IV: La trappola del voler essere amati, pagina 251)

Quindi, è questo che gli ha fatto sentire la mancanza di Marianne e ha voluto tornare da lei? Perché ha dimenticato com'era veramente? Questa è una spiegazione conveniente, ma non molto convincente. Ecco qualcosa che ha più senso: era attratto da Marianne perché era un'ottima coppia per la sua storia travagliata. In breve, ha acceso il suo piacere negativo.

Cos'è il piacere negativo?

Tessuto attraverso il tessuto della vita è una sostanza vibrante che ha un potere incredibile. Questa forza vitale contiene un flusso di assoluta beatitudine, che la Guida al Sentiero chiama il principio del piacere. Ognuno di noi sperimenterà questa vibrante vitalità, questa beatitudine, sempre di più mentre svolgiamo il nostro lavoro di guarigione interiore. Alla fine, vibreremo in armonia con l'intero universo.

Le più grandi esperienze che possiamo avere come esseri umani sono collegate a questo principio di piacere. E fortunatamente, siamo tutti nati pre-cablati, se vuoi, per piacere. Ma sfortunatamente i nostri genitori erano imperfetti, proprio come tutti i genitori sono imperfetti. Così, anche se a volte abbiamo provato il piacere che veniva dal loro amore, abbiamo anche provato dolore a causa dei loro limiti e dei loro difetti.

Ogni volta che un bambino sperimenta qualsiasi tipo di crudeltà, il principio di piacere del bambino si attacca alla crudeltà. I fili vengono “saldati” insieme nella stessa misura – e con lo stesso sapore – della crudeltà che il bambino ha vissuto e interiorizzato. E nota, ci sono diversi gusti di crudeltà. La crudeltà palese, come l'ostilità o l'aggressività, è più facile da individuare. Ma la crudeltà nascosta, come un genitore che trattiene l'amore a causa dell'incapacità di connettersi, è spesso altrettanto dannosa.

Il bambino ha provato piacere quando è stato rifiutato? No certo che no. I bambini semplicemente fanno del loro meglio in una situazione traumatica, affrontando il rifiuto in un modo che lo renda sopportabile. Questa fusione, o matrimonio, del principio del piacere con la crudeltà, quindi, non è un processo consapevole e deliberato. Non siamo nemmeno consapevoli che lo stiamo facendo.

Il piacere negativo è la condizione che si sviluppa in cui proviamo “piacere” – forse molto forte – in presenza di crudeltà. E funziona in entrambe le direzioni. Quindi potremmo scoprire che la nostra stessa crudeltà trapela quando ci godiamo un'attività piacevole. E quando siamo crudeli con gli altri, sperimenteremo una serie di piacere. Perché la nostra crudeltà ha "succo" e ci fa sentire vivi.

Questo effetto si manifesterà nelle nostre relazioni adulte e nel modo in cui interagiamo con il mondo. Perché, non avendo ricevuto sufficiente amore maturo da bambini, ne abbiamo una fame profonda e inappagata ora che siamo adulti. E passeremo tutta la nostra vita - questa e probabilmente molte prima - ricreando le ferite della nostra infanzia mentre cerchiamo di porre rimedio alla situazione.

Anche se non siamo consapevolmente consapevoli del perché, ci sentiamo attratti da persone e situazioni che sono la miscela ideale delle nostre esperienze infantili confuse. Ci saranno aspetti del genitore che più hanno mancato il bersaglio, così come aspetti dell'altro genitore che si è avvicinato di più a dare amore e affetto genuini. Ora, da adulti, ogni volta che incontriamo il sapore unico della crudeltà che risuona con la nostra infanzia, attiva la nostra forza vitale eccitando il nostro piacere negativo.

Un rapporto travagliato con la narrazione

Vediamo l'origine dell'amore di Rushdie per la narrazione nelle storie che racconta sulla sua relazione con i suoi genitori. Iniziano piuttosto piacevolmente, così: “Non è cresciuto in una famiglia molto religiosa. Da bambino, suo padre lo aveva portato a Bombay, «a pregare il giorno dell'Eid-al-Fitr». C'era l'Idgah, e un bel po' di colpi sulla fronte dall'alto in basso, e stare in piedi con i palmi tenuti davanti a te come un libro, e molto borbottare parole sconosciute in una lingua che non parlava. «Fai quello che faccio io», disse suo padre. Non erano una famiglia religiosa e non andavano quasi mai a tali cerimonie. Non ha mai imparato le preghiere o il loro significato”. (Prologo: Il primo merlo, pagina 8)

Rushdie continua dicendo che, da bambino, suo padre condivideva con lui le grandi meraviglie dell'Oriente prima di coricarsi. Suo padre le raccontava e le raccontava, rifacendole e reinventandole man mano che andava avanti. “Crescere immerso in questi racconti significava imparare due lezioni indimenticabili: primo, che le storie non erano vere (non c'erano "veri" geni nelle bottiglie o tappeti volanti o lampade meravigliose), ma essendo false potevano farlo sentire e conoscere verità che la verità non poteva dirgli, e secondo, che appartenevano tutte a lui, proprio come appartenevano a suo padre, Anis, e a tutti gli altri, erano tutte sue, come erano di suo padre, storie luminose e oscure storie, storie sacre e profane, suo da alterare e rinnovare e scartare e riprendere come e quando gli piaceva, suo da ridere e rallegrarsi e vivere con e con, per dare vita alle storie amandole e ricevere vita da loro in cambio. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 19)

Rushdie descrive sua madre, Negin, come anche una narratrice. Ma era una pettegola di livello mondiale. E adorava condividere i suoi pettegolezzi con Rushdie. Quindi le sue "notizie locali deliziose e talvolta salaci ... pendevano dal succoso frutto proibito dello scandalo". Il pettegolezzo, disse, era la sua dipendenza. E lei non poteva rinunciarci più di quanto suo padre potesse rinunciare all'alcol.

È interessante vedere come ci sia un mix di narrazione insieme a una svolta in qualcosa di oscuro. È anche interessante che Rushdie abbia sposato Marrianne, che era anche una scrittrice, una narratrice. Ma soprattutto, era anche instabile. Che, come vedremo tra poco, è ciò che l'ha resa una coppia perfetta per lui.

Trovare le radici del piacere negativo

Ecco due delle storie più tragiche della giovinezza di Rushdie, che espongono le radici profonde del suo piacere negativo:

“Anis Ahmed Rushdie... ereditò una fortuna dal padre magnate del tessile di cui era l'unico figlio, la spese, la perse e poi morì, il che potrebbe essere la storia di una vita felice, ma non lo fu... Quando li portò in spiaggia nel fine settimana era vivace e divertente all'andata ma arrabbiato al ritorno a casa... quando era ubriaco faceva loro una smorfia orribile, trasformando i suoi lineamenti in posizioni bizzarre e terrificanti, che li spaventavano orribilmente e che nessun estraneo vedeva mai , in modo che nessuno capisse cosa intendessero quando dicevano che il loro padre 'faceva le facce'…”(Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 20)

E “Anis portò suo figlio di tredici anni in Inghilterra nel gennaio 1961 e per una settimana circa, prima che lui (Rushdie) iniziasse i suoi studi alla Rugby School, condivisero una stanza al Cumberland Hotel vicino al Marble Arch a Londra. Di giorno andavano a fare la spesa per gli articoli prescritti dalla scuola... Di notte Anis si ubriacava e nelle ore piccole scuoteva il figlio inorridito per svegliarlo per urlargli contro in un linguaggio così sporco che non sembrava possibile al ragazzo che suo padre potesse persino conosci queste parole. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 21)

Laddove abbiamo esperienze positive da bambini, la nostra forza vitale sarà predisposta per incontrare un "sì" con un "sì". Quindi rispondiamo allo stesso modo a espressioni positive di amore, gentilezza o creatività. Ma dove i nostri fili si sono incrociati, saremo attratti da situazioni che danno energia al nostro "no".

Tornando alla descrizione della sua vita con Marianne: “Conversazioni iniziate ti auguro ogni bene finite con spero che tu muoia”. Possiamo iniziare a vedere i fili luminosi del piacere negativo che collegano la relazione di Rushdie con Marianne e suo padre, Anis.

PARTE TERZA: Scoprire i conflitti interiori

C'erano molte altre storie tristi che Rushdie ha condiviso su suo padre: "Anis ha scattato una foto di suo figlio fuori dalla sua pensione... e se guardassi la tristezza negli occhi del ragazzo, potresti pensare che fosse triste per essere andato a scuola così lontano da casa. Ma in realtà il figlio non vedeva l'ora che il padre se ne andasse per iniziare a provare a dimenticare le notti di parolacce e rabbia immotivata e dagli occhi rossi. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 21)

Inoltre, “… forse era inevitabile che avrebbe reso la sua vita il più lontano possibile da suo padre, che avrebbe messo gli oceani tra loro e li avrebbe tenuti lì. Quando si è laureato all'Università di Cambridge e ha detto a suo padre che voleva diventare uno scrittore, un grido di dolore è uscito incontrollabilmente dalla bocca di Anis. 'Cosa', gridò, 'devo dirlo ai miei amici'?” (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 21)

La vita è un miscuglio

Il padre di Rushdie non era più vivo quando I versi satanici venuto al mondo. Ma Rushdie sentiva che suo padre lo avrebbe sostenuto: "Senza le idee e l'esempio di suo padre a ispirarlo, infatti, quel romanzo non sarebbe mai stato scritto". (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 22)

Un tale capovolgimento di prospettiva su suo padre è derivato dalla chiusura che Rushdie ha vissuto con suo padre nei mesi prima della morte di Anis a 77 anni. Anis ha condiviso con lui con quanta attenzione aveva letto ciascuno dei libri di Rushdie. Anis ha anche detto che non vedeva l'ora di leggere di più. Suo padre gli disse che sentiva un profondo amore paterno che aveva passato metà della sua vita a non esprimere.

Ciò che Rushdie ha ricevuto sia da suo padre che da sua madre, quindi, è stato un miscuglio. C'era sia l'amore per l'arte della narrazione, sia la trasformazione della storia in qualcosa di oscuro. Ci sono stati commenti non di supporto, così come supporto inespresso.

Questi tipi di esperienze conflittuali sono comuni tra gli esseri umani, poiché tutti noi abbiamo dentro sia la luce che l'oscurità. E attraverso le nostre esperienze nell'infanzia, prepariamo il terreno per vedere i nostri conflitti sepolti preesistenti. Perché succede? Quindi possiamo guarirli. Perché la guarigione è l'intera ragione per cui siamo qui.

Nel caso di Rushdie, riguardo ai suoi genitori, ha continuato dicendo: “Ti fottono, tua madre e tuo padre? No, non era affatto così. Beh, l'hanno fatto, forse, ma ti hanno anche permesso di diventare la persona, e lo scrittore, che avevi in ​​te di essere. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 22)

Forse, infatti. Perché il palcoscenico era pronto per scrivere un romanzo acclamato dalla critica che sarebbe diventato, per molti versi, un disastro.

PARTE QUARTA: Alla scoperta delle immagini

Ho scritto di ciò che la Pathwork Guide chiama "immagini" in altri saggi. In breve, le immagini sono conclusioni sbagliate che traiamo sulla vita in tenera età. Per noi, sono comprensioni ferree su come funziona il mondo. Ma si basano sulla nostra prospettiva molto limitata in quel momento. In quanto tali, non sono mai nella verità. E di conseguenza, colorano il modo in cui ci comportiamo nel mondo.

Quando viviamo nella verità, le immagini della storia della nostra vita scorrono liberamente e sono vive. Quando c'è la falsità, si congelano, come un'istantanea. Per questo la Guida le chiama immagini. E agiscono come un macigno nella nostra psiche. A causa della loro natura rigida e distorta, ci fanno pensare e agire in modi che le faranno sembrare vere.

Ma poiché le immagini non sono vere, non si allineano con la verità del nostro essere nel profondo. In quanto tali, ci tengono chiusi fuori dal nostro sé divino e costretti a vivere del nostro ego. Perché il nostro ego non può lasciarsi andare e vivere dal nostro Sé Superiore con questi grandi macigni sulla strada.

Inoltre, agendo in base a queste false convinzioni nascoste, creiamo ripetutamente esperienze di vita sempre più dolorose per noi stessi. Perché i nostri conflitti interiori vengono sempre rappresentati nel mondo. Questo ce li fa vedere, così possiamo affrontarli e trasformarli. Ma i nostri conflitti esterni non sono mai la vera causa dei nostri problemi. Noi siamo.

Come le immagini creano sempre più dolore

Non c'è bisogno di leggere Joseph Anton sapere che Salman Rushdie ha delle immagini. È umano e tutti gli umani li hanno. Ma leggendo la sua storia salta fuori un'immagine in particolare. Potrebbe essere qualcosa del genere: "Sono rifiutato dalle persone instabili". O "Sono abusato da persone instabili".

Possiamo vedere l'origine, in questa vita, di tale credenza nella relazione di Rushdie con suo padre. Possiamo vederlo nel suo matrimonio con Marianne. E possiamo vederlo a palate nella reazione che ha avuto al suo libro, I versi satanici.

Alla fine, sia l'autore che il suo libro più famoso hanno subito il rifiuto e l'abuso da parte di un leader mondiale probabilmente instabile, così come da molte persone che si sono schierate dietro quel leader. Perché è successo? Perché siamo tutti creatori straordinari. E creiamo da ciò che crediamo essere vero.

PARTE CINQUE: L'impatto che altera la vita delle scissioni

La carriera di scrittore di Rushdie è iniziata molto lentamente. In poche parole, i suoi primi tentativi di scrivere libri non sono stati buoni.

"Stava già cominciando a capire che ciò che non andava nella sua scrittura era che c'era qualcosa di sbagliato, qualcosa di mal concepito, in lui." (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 53)

Questa è la natura dell'avere una scissione interiore: possiamo percepire che qualcosa dentro non va. Dopotutto, una scissione è una credenza simultanea in due credenze opposte che non possono mai essere riconciliate. Non è che riconciliare una scissione sia difficile da fare; è impossibile. Perché a differenza dei veri opposti che il nostro Sé Superiore può sostenere, entrambe le metà della nostra divisione si basano sulla menzogna.

Ecco come Rushdie descrive cosa provava dentro:

“Era inquietante non capire perché la forma della vita fosse cambiata. Spesso si sentiva privo di significato, persino assurdo. Era un ragazzo di Bombay che aveva fatto la sua vita a Londra tra gli inglesi, ma spesso si sentiva maledetto da una doppia inappartenenza... L'io migrato divenne, inevitabilmente, eterogeneo invece che omogeneo... più che mediamente confuso. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 53)

I disordini indicano una divisione interna

A proposito di andare in collegio in Inghilterra, lontano dalla sua casa in India, Rushdie ha detto: "Quando ha voltato le spalle a suo padre... e si è immerso nella vita inglese, il peccato di estraneità fu la prima cosa che gli fu chiarita. Fino a quel momento non si era considerato l'Altro di nessuno. Dopo la scuola di rugby non ha mai dimenticato la lezione che ha imparato lì: che ci sarebbero sempre state persone a cui semplicemente non piacevi, a cui sembravi alieno come omini verdi o la melma dello spazio profondo, e non aveva senso cercare di cambiare idea”. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 26)

Ha continuato dicendo: “In un collegio inglese nei primi anni '1960, scoprì rapidamente che c'erano tre brutti errori che potevi fare, ma se ne facevi solo due su tre potevi essere perdonato. Gli errori sono stati: essere stranieri; essere intelligente; e per essere cattivo ai giochi... Ha commesso tutti e tre gli errori. Era straniero, intelligente, nonsportivo. E di conseguenza, i suoi anni furono, per la maggior parte, infelici...” (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 27)

Rushdie parla delle molte possibili ragioni per cui è andato in collegio in Inghilterra, dicendo che nessuno lo aveva costretto a farlo. Più tardi nella vita si chiese questa scelta che aveva fatto il suo sé di 13 anni. Offrirò un'altra possibilità che non ha menzionato. È successo a causa della sua scissione interiore, che è stata poi rappresentata nella sua vita.

I cambiamenti esteriori possono risolvere il tumulto interiore?

Durante la sua permanenza alla Rugby School, Rushdie, un ragazzo indiano che andava in collegio in Inghilterra, ha fatto del suo meglio per adattarsi. Ha imparato le regole, sia scritte che capite, e le ha seguite. Ad esempio, mettere entrambe le mani in tasca era contro le regole.

Ma più di una volta, è tornato nel suo piccolo studio per trovare un saggio che aveva scritto fatto a brandelli. Qualcuno una volta ha scritto "Wogs go home" sul muro della sua stanza. Un'altra volta, un secchio pieno di sugo e cipolle è stato scaricato sul suo muro. La scuola gli ha chiesto di pagare i danni, altrimenti non si sarebbe diplomato.

Non ne parlò a nessuno, compresi i suoi genitori. Ha cercato di essere come gli altri e di unirsi a loro. Si è scoperto che stava imparando lezioni sulla vita che la scuola non sapeva di insegnare. Per aggiungere la beffa al danno, quando si è diplomato alla Rugby School, i suoi genitori non hanno nemmeno partecipato alla laurea. «Suo padre ha detto che non potevano permettersi il biglietto aereo. Questo non era vero. (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 47)

Sarebbe andato al college a Cambridge, l'alma mater di suo padre: "Cambridge ha ampiamente guarito le ferite che il rugby gli aveva inflitto e gli ha mostrato che c'erano altre Inghilterra più attraenti in cui abitare, in cui poteva facilmente sentirsi a casa". (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 36)

Ma l'ha fatto? Il passaggio a una scuola diversa può risolvere i grovigli interiori? "In età avanzata parlava spesso della felicità dei suoi anni a Cambridge, e concordava con se stesso di dimenticare le ore di ululante solitudine quando sedeva da solo in una stanza e piangeva..." (Capitolo I: Un contratto faustiano al contrario, pagina 37)

L'oblio intenzionale, come ha cercato di fare sua madre, funziona davvero? O ci fa solo dimenticare noi stessi? In definitiva, non ci fa semplicemente dimenticare di cercare dentro di noi la verità su chi siamo veramente?

Parlando e sanando la nostra scissione

Così come è importante trovare le parole giuste per esprimere le nostre immagini, dobbiamo lavorare per dare voce alla nostra scissione interiore. Quali sono le convinzioni opposte che crediamo essere entrambe vere? Di solito, un lato viene da nostra madre e l'altro da nostro padre. Nel caso di Rushdie, sembra che l'influenza di suo padre sia stata di gran lunga maggiore di quella di sua madre. Questo potrebbe indicare uno squilibrio interiore che taglia in gran parte il lato permettendo della vita.

Se dovessi prendere una pugnalata alla scissione di Rushdie, potrebbe essere qualcosa del genere: “Non riesco a trovare pace qui. E non posso tornare a casa e trovare la pace. Oppure potrebbe essere: "È doloroso essere qui, dove mi sento rifiutato, ed è doloroso essere da qualche altra parte dove mi sento rifiutato". In entrambi i casi, una tale scissione potrebbe portare a creare condizioni di vita in cui non c'è posto dove andare e sentirsi a casa.

Guarire una scissione implica imparare a sostenere gli opposti. E questo richiederà necessariamente la transizione da una vita centrata sull'ego a vivere una vita incentrata sul nostro Sé Superiore. Per fare questo, dovremo svelare la menzogna racchiusa in entrambi i lati della nostra divisione. Quindi dobbiamo portare alla luce la verità e imprimerla nella nostra anima.

La domanda critica che dobbiamo esplorare è questa: Qual è la verità sulla questione? In questo caso, potrebbe essere qualcosa del tipo: "Quando troverò la mia vera casa dentro, potrò vivere in pace". Ma trovare la nostra vera casa richiede di eliminare gli ostacoli - i macigni - di menzogna e dolore residuo che bloccano la strada. Perché sono ciò che ci impedisce di scoprire la verità su chi siamo.

Arrivare alla vera radice

È allettante vedere la storia della nostra vita attraverso la lente delle nostre lotte, credendo che le nostre esperienze dolorose abbiano creato le nostre ferite. E di sicuro hanno lasciato un segno. Ma in realtà, la vita funziona al contrario. Significato, le nostre ferite - le nostre immagini interiori e le nostre divisioni - causano le nostre esperienze dolorose. Perché ci costringono a comportarci in modi che li faranno emergere. Se vogliamo avere esperienze di vita più piacevoli, il nostro lavoro deve essere quello di guarire noi stessi.

Tutte le credenze profondamente radicate, come le immagini o le scissioni, sono portate avanti da vite precedenti durante le quali non siamo riusciti a risolverle. Se così non fosse, vedremmo più facilmente il nostro errore e ci correggeremmo. Invece, scaviamo e finiamo per ripetere gli stessi schemi dolorosi più e più volte, vita dopo vita. Se siamo pronti a portarli alla luce, dobbiamo solo guardare i modelli in mostra in questa vita. Cosa stiamo creando?

Nel caso di I versi satanici, Rushdie ha ricevuto notevoli consensi letterari per i suoi scritti. I critici hanno lodato la sua capacità di intrecciare trame con sottotrame. Ma il flusso della sua ricca narrazione era anche intessuto di potenti fili di crudeltà diretti verso l'Islam ei suoi leader. Solo esaminando gli schemi di ciò che stiamo creando nella vita possiamo far emergere le convinzioni errate nascoste, motivo per cui ognuno di noi deve fare il proprio lavoro interiore. Nessun altro può, o dovrebbe, farlo per noi.

Una volta identificate tali convinzioni errate nascoste, il passo successivo, e forse uno dei passi più difficili da compiere, è capovolgere la domanda e chiedersi: come vive in me questa menzogna dolorosa? Nell'esempio fornito di una possibile immagine di Rushdie, ci si potrebbe chiedere: dove e come rifiuto e abuso delle persone? Dove e come sono instabile? Come uso la mia crudeltà per ferire gli altri?

Forse aiuterà a guardare a ciò che stava accadendo nella sua creazione di I versi satanici. Cosa rifiutava Rushdie? Di chi stava abusando? E come ha fatto a farlo imprigionare lui stesso, vivendo per un decennio come ha fatto senza un posto da chiamare casa e sentirsi in pace. Perché la minaccia contro di lui era considerata molto seria.

In realtà, è solo immergendosi in tali profondità interiori che troviamo il modo di sfuggire alle nostre prigioni autocostruite.

Trovare una via di mezzo

Sebbene l'autoguarigione sia un lavoro interno, ha anche senso per noi agire per correggere le apparenti ingiustizie nel nostro mondo esterno. Perché nella realtà più grande, la vita non esiste una cosa o l'altra- come sembra nella dualità - ma entrambi e. E possiamo sperimentare questo modo di vivere entrambi/e solo immergendoci in un altro livello di realtà: il livello dell'unità. È qui che risiede il nostro Sé Superiore.

L'ego, per progettazione, esiste solo a livello di dualità. Quindi, dal punto di vista del nostro ego, ognuno di noi deve scegliere quale cavallo vuole cavalcare. E possiamo scegliere solo un cavallo. Perché l'ego non ha la capacità di intrattenere punti di vista opposti. A livello dell'ego, la scelta sembra essere o difendere la libertà di espressione personale o non avere alcuna libertà.

Il problema è che si tratta di una falsa scelta. Perché l'opposto di "devo avere la libertà" non è "non ho la libertà". Piuttosto, è "tutti devono avere la libertà". E questo cambia l'intera conversazione.

Questi insegnamenti della Guida al Sentiero ci consigliano di cercare sempre la via di mezzo. Quindi, sì, dobbiamo difendere il diritto di esprimerci, anche se agli altri non piace. Ma dal momento che viviamo in grandi gruppi, viviamo in comunità che fanno parte di un mondo più grande, dobbiamo considerare anche le altre persone ei loro diritti.

Le mezze verità costruiscono i muri della prigione

Nel caso della libertà di parola, almeno negli Stati Uniti, la libertà di espressione personale si ferma davanti alla porta di un teatro affollato quando qualcuno vuole gridare "Fuoco!" per nessuna ragione. Questo tipo di sentenza nasce da un sistema legale che è fondamentalmente progettato per proteggere i propri cittadini dal Sé Inferiore di altri cittadini.

Se le persone non avessero un Sé Inferiore, nessuna oscurità interiore, non avremmo bisogno di tali leggi esterne. Perché vivremmo già nell'armonia dei nostri Sé Superiori, della nostra luce interiore. E una volta che otteniamo ci- eliminando i nostri ostacoli interiori, lasciando andare il nostro ego e allineandoci con la nostra luce interiore - scopriremo di essere già in connessione divina. Che se ti ferisco, ferisco me stesso; e se faccio male a me stesso, faccio male a te.

In altre parole, quando ci adoperiamo per vivere nella più vera realtà dell'unità – vivendo dai nostri Sé Superiori – ciò che è nel più alto interesse di una persona non entrerà in conflitto con quello degli altri. Ma quando la nostra motivazione per la libertà si basa su una mezza verità - credere che la nostra libertà individuale sia l'unica libertà che conta - non ci avvicineremo di più alla vera libertà. Piuttosto, accadrà il contrario. Le nostre scelte creeranno qualcosa che assomiglierà di più a una prigione.

Nella situazione di Rushdie, la sua potente spinta a garantire la propria libertà di espressione ha avuto un impatto negativo sul diritto di altre persone ad avere anch'esse la libertà. Per la pubblicazione di I versi satanici ha minacciato la vita di molte persone, non solo la sua. Questi includevano le vite della sua ex moglie e del figlio, i suoi protettori del ramo speciale e le persone coinvolte nella pubblicazione e nella vendita del suo libro.

Le persone hanno attaccato, e talvolta ucciso, coloro che erano coinvolti nella traduzione del libro. Ci sono stati allarmi bomba per il suo editore ed evacuazioni di edifici. Diverse bombe sono effettivamente esplose in varie librerie e grandi magazzini che vendevano I versi satanici. E ci sono state molte, molte minacce di morte. "Sappiamo dove vivi. Sappiamo dove vanno a scuola i tuoi figli”. (Capitolo III: Anno Zero, pagina 148)

Anche altre persone alimentavano questo fuoco aggiungendo le proprie bugie. Come dire che Rushdie ha paragonato la Gran Bretagna alla Germania di Hitler. “L'autore del libro non amato si è ritrovato a urlare contro la televisione. 'Dove? Su che pagina? Fammi vedere dove l'ho fatto.' (Capitolo III: Anno Zero, pagina 152)

Inoltre, più a lungo è sopravvissuto, più la gente si chiedeva se qualcuno stesse davvero cercando di ucciderlo. La gente chiedeva, Perché deve essere trattato come un re? “È stato difficile convincere le persone che da dove si trovava la protezione non sembrava una celebrità cinematografica. Sembrava una prigione. (Capitolo III: Anno Zero, pagina 178)

Rushdie ha inventato lo pseudonimo di Joseph Anton su richiesta del suo dettaglio della sicurezza, che poi lo ha chiamato Joe per undici anni. Per la propria incolumità, l'obiettivo di Rushdie era diventare invisibile: “Esisteva solo Joseph Anton; e non poteva essere visto. (Capitolo III: Anno Zero, pagina 176)

In un certo senso, questo è quello che facciamo tutti. Corriamo e ci nascondiamo, costruendo ciecamente muri interni che speriamo ci mantengano al sicuro. Questo è comprensibile, ma si ritorce sempre contro. Quindi inviamo il nostro sapore unico di crudeltà, basato su ciò che abbiamo interiorizzato dall'infanzia, di nuovo nel mondo, spesso senza renderci conto che lo stiamo facendo.

Questi cicli si ripetono attraverso le generazioni, mandando la disperazione lungo la linea e rendendo impossibili esperienze autentiche e amorevoli. È difficile ammettere tutto questo, quindi lo nascondiamo incolpando qualcosa al di fuori di noi stessi per il nostro destino nella vita.

Il lavoro di guarigione implica superare la vergogna e le recriminazioni e iniziare a sciogliere i nostri problemi alla radice. Questa è la via più vera per la libertà.

Salman Rushdie, onoro l'importanza del compito che hai assunto in questa vita. E ti ringrazio per avermi permesso di usare le tue esperienze per insegnare come fare il lavoro di autoguarigione.

– Jill Loree

Nota: i riferimenti ai libri in questo saggio provengono da Joseph Anton: un ricordo di Salman Rushdie, pubblicato nel 2012 negli Stati Uniti da Random House, marchio e divisione di Penguin Random House LLC, letto su Kindle per iPad, versione 6.63. Ristampato con permesso.

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