La meditazione è disponibile in molte forme e dimensioni. Possiamo sederci e recitare preghiere, che è una forma di meditazione religiosa. Possiamo anche usare la meditazione per migliorare i nostri poteri di concentrazione. In un altro tipo di meditazione, potremmo contemplare le leggi spirituali. Oppure possiamo rendere il nostro ego completamente passivo, lasciando andare e seguendo il flusso divino. Tutti questi hanno il loro valore.

C'è ancora un altro tipo di meditazione. Qui usiamo il nostro tempo e la nostra energia disponibili per affrontare le parti di noi stessi che distruggono la felicità e la completezza. A dire il vero, non potremo mai raggiungere il tipo di completezza a cui aspiriamo se evitiamo questo tipo di confronto. Dobbiamo dare voce alle parti recalcitranti e distruttive di noi stessi che ci negano il meglio che la vita ha da offrire.

Per cominciare, dobbiamo comprendere i tre strati fondamentali della personalità. Perché dobbiamo coinvolgere ciascuno durante la meditazione affinché sia ​​veramente efficace. I tre livelli sono: 1) l'ego, con la nostra capacità di pensare e agire; 2) il bambino interiore distruttivo, con la sua nascosta ignoranza e onnipotenza, le sue esigenze immature e la sua distruttività; 3) l'Higher Self, con la sua superiore saggezza, coraggio e amore che consente una visione più equilibrata e completa delle situazioni.

Quello che vogliamo fare in meditazione, per essere più efficaci, è fare leva sull'ego. Quindi usiamo l'ego per attivare sia gli aspetti distruttivi immaturi che il Sé Superiore superiore. Ci deve essere un'interazione tra questi tre livelli, il che significa che l'ego ha del lavoro da fare.

L'ego ha bisogno di avere un unico punto focale per far sì che il bambino interiore inconscio si manifesti ed esprima se stesso. Non è così difficile da fare, ma non è nemmeno così facile. Ciò che lo rende così difficile è che abbiamo paura di essere visti per niente così perfetti come vorremmo essere. Non siamo così evoluti, bravi o razionali come ci piace fingere di essere. Stiamo vendendo al mondo una versione idealizzata di noi stessi. E francamente non esiste. Ma il nostro ego ha comprato la sua storia.

Le nostre convinzioni superficiali su noi stessi spesso si scontrano rumorosamente con l'immagine marcatamente diversa di ciò che si nasconde nelle crepe e nelle fessure del nostro inconscio. Di conseguenza, ci sentiamo segretamente dei truffatori e abbiamo il terrore di esporlo. In realtà è un segno di grande progresso quando possiamo permettere al piccolo mostro bellicoso dentro di noi di emergere nella nostra consapevolezza interiore. Dobbiamo essere in grado di riconoscere questa parte distruttiva di noi stessi in tutta la sua gloria egoistica e irrazionale. Farlo indica una misura di accettazione di sé e di crescita.

Se non siamo in connessione con le nostre parti distruttive interiori, possono prenderci alla sprovvista. Lo fanno manifestando creazioni indesiderabili che sembrano non avere nulla a che fare con noi. E se la nostra meditazione non affronta questo tipo di cecità, sarà uno sforzo sbilanciato.

Può essere difficile accettare che ci sia qualcosa in noi che si distacca in modo così deciso da come ci vediamo e come vogliamo essere. Questa parte è un bambino egoista, un aspetto immaturo del Sé Inferiore. Dobbiamo esporre i suoi desideri antisociali con dettagli umilianti. La meditazione è un'occasione privilegiata per incoraggiare questo tipo di auto-rivelazione, sia in generale che nello specifico nel modo in cui questa parte spiacevole reagisce alle situazioni quotidiane.

Quindi una direzione da prendere nella meditazione è che l'ego si abbassi e dica: "Voglio vedere tutto ciò che si nasconde in me. Voglio vedere la mia negatività e distruttività. E mi impegno a portare tutto allo scoperto, anche se punge il mio orgoglio. Voglio essere consapevole di come mi rifiuto di vedere la mia parte ovunque io sia bloccato. Perché mi fa concentrare troppo sui torti degli altri”.

È un compito arduo per l'ego esporre tutto questo da solo. Ha bisogno dell'aiuto dell'Higher Self, che è l'altra direzione in cui girare durante la meditazione. L'Higher Self ha accesso a poteri ben oltre quelli dell'ego cosciente. E possiamo invitarli a far sì che il piccolo sé distruttivo superi la sua resistenza e si mostri.

I poteri universali possono anche servire ad aiutare a comprendere correttamente il bambino distruttivo, senza esagerarlo. Dopotutto, non vogliamo passare dall'ignorarlo al gonfiarlo a dismisura. Possiamo facilmente oscillare tra l'autoironia e l'autoesaltazione. Possiamo anche cadere preda di pensare che alla fine siamo noi quel pasticcio caldo. Che questa è la triste realtà di chi siamo. Quindi è importante non tralasciare la richiesta di guida dall'Higher Self. Perché senza di essa, perderemo facilmente la prospettiva.

Se siamo un ascoltatore interessato, paziente, aperto a ricevere le espressioni del bambino interiore distruttivo, inizierà a rivelarsi. Raccogli ciò che emerge e studialo. Vogliamo esplorare le sue origini in noi. Perché siamo autodistruttivi? Quali sono le idee sbagliate alla base che si traducono in odio per se stessi, rancore, malizia e la nostra spietata volontà di sé? Scopriremo che una volta scoperte le nostre nascoste conclusioni sbagliate sulla vita, il nostro senso di colpa e l'odio per noi stessi svaniranno.

Dobbiamo scoprire le conseguenze del cedere alla soddisfazione di breve durata di essere distruttivi. La nostra distruttività allora si indebolirà in proporzione alla nostra comprensione di tutti gli aspetti su quale causa ha portato a quale effetto. Se trascuriamo questa parte, lasceremo il nostro lavoro di scoperta di sé a metà. Dobbiamo seguire tutti i thread fino a quando non scopriremo informazioni precise sui nostri problemi.

La meditazione deve fare un passo alla volta, lavorando in modo triplice attraverso l'intero problema della nostra negatività inconscia. Dobbiamo iniziare con l'ego osservatore che si impegna a raggiungere ed esporre il lato infantile negativo. Anche l'ego ha bisogno di chiedere aiuto all'Higher Self. Una volta che le parti distruttive si sono aperte, l'ego può di nuovo chiedere aiuto al sé più grande, il nostro Sé Superiore può quindi guidare l'esplorazione di cosa si tratta e aiutarci a vedere il prezzo pesante che paghiamo per continuare a farlo.

Se lo permettiamo, il nostro Sé Superiore ci aiuterà a superare la tentazione di cedere, ancora e ancora, agli impulsi distruttivi. Questo arrendersi potrebbe non sempre manifestarsi nelle nostre azioni, ma spesso è presente nei nostri atteggiamenti emotivi. Questi sono prevalenti ovunque abbiamo conflitti, spingendoci a concentrarci sui mali degli altri o su circostanze al di fuori del nostro controllo. Ma ecco cosa aiuterebbe davvero invece. Per noi esplorare come la causa di tali problemi nasce dal nostro sé infantile egocentrico.

Per questo, abbiamo bisogno di questo tipo di meditazione, che richiede tempo, pazienza e perseveranza. Dobbiamo concedere il tempo per riunirci, essendo pacatamente determinati a conoscere la verità su una certa situazione e sulle cause correlate. Quindi dobbiamo aspettare in silenzio una risposta. In un tale stato d'animo, sentiremo la pace venire da noi, anche prima di comprendere appieno la nostra parte nella nostra creazione negativa. Avvicinarsi alla vita in modo veritiero porterà anche al rispetto di sé che mancava finché ritenevamo gli altri responsabili della nostra sofferenza.

Se siamo diligenti nel coltivare la meditazione a tre voci, scopriremo un lato di noi stessi che non abbiamo mai conosciuto prima. Ci renderemo conto di come il nostro Higher Self può comunicare con noi, aiutandoci a smascherare il nostro lato ignorante e distruttivo. E quella parte ha bisogno di intuizione e incoraggiamento per cambiare. È solo quando siamo disposti ad accettare il nostro Sé Inferiore che il nostro Sé Superiore diventerà una presenza più reale in noi. Allora avremo la sensazione più chiara che questo è il nostro vero sé. E questo ridurrà la nostra disperazione di essere cattivi o deboli o inadeguati.

Molte persone meditano, ma trascurano questa duplicità e quindi perdono l'opportunità di trasformazione e integrazione. Possono attivare il loro Sé Superiore nella misura del possibile in base a quanto sono liberi e aperti. Ma le aree non libere e chiuse rimangono trascurate. Il lavoro di apertura e guarigione, purtroppo, non avviene da solo.

L'ego deve volerlo e deve lottare per questo. Altrimenti il ​​Sé Superiore non può entrare nelle aree del Sé Inferiore bloccate. Inoltre, se entriamo in contatto solo con un aspetto - il Sé Superiore - questo può portare a un maggiore autoinganno e renderci ancora più inclini a trascurare il lato distruttivo trascurato. Anche in questo caso, il nostro sviluppo rischia di diventare irregolare.

Segue l'importante passo di rieducare il distruttivo bambino interiore che non si nasconde più completamente nell'oscurità. Dobbiamo riorientare le convinzioni sbagliate, la resistenza ostinata e la rabbia dispettosa e omicida. Ma la rieducazione non è possibile finché non siamo pienamente consapevoli di tutte le nostre credenze e atteggiamenti nascosti. Ecco perché è fondamentale che prestiamo tanta attenzione alla prima parte della meditazione: scoprire ed esplorare ciò che è dentro di noi.

Nota inoltre, questo non è un processo lineare. Non si supera la prima fase prima di passare alla seconda e poi alla terza fase; le fasi si sovrappongono. Inoltre, non ci sono regole su quando dovremmo esplorare e capire e quando è il momento della rieducazione. Vanno mano nella mano e dobbiamo continuamente sentire ciò che è necessario quando.

La nostra abitudine è di trascurare le parti stagnanti di noi stessi. Quindi potremmo usare correttamente il primo approccio meditativo, facendo emergere nuovi aspetti del bambino distruttivo, solo per trascurare la seconda fase. Forse non facciamo tutte le connessioni tra causa ed effetto, o non completiamo il processo di rieducazione.

Ma se seguiamo l'intero processo di meditazione dall'inizio alla fine, acquisiremo una nuova straordinaria forza per tutto il nostro essere. Quindi molte cose iniziano ad accadere nella nostra personalità. In primo luogo, il nostro ego diventerà più sano. Sarà più forte e più rilassato, con ancora più determinazione e capacità di concentrazione univoca.

Secondo, avremo una migliore comprensione della realtà e una maggiore accettazione di noi stessi. Il disgusto di sé e l'odio di sé irrealistici si dissolveranno. Così scompariranno anche le nostre pretese irreali di essere speciali e perfetti, insieme al falso orgoglio spirituale, alla falsa autoumiliazione e alla vergogna. Tutto questo deriva dalla costante attivazione dei nostri poteri superiori, facendoci sentire sempre meno abbandonati, perduti, indifesi e vuoti. Tutte le meravigliose possibilità dell'universo si rivelano a noi quando attingiamo a questo mondo più ampio. E ci mostra la via per accettare e trasformare i nostri modi infantili distruttivi.

A poco a poco, mentre lavoriamo con la meditazione in questo modo, svilupperemo la forza di accettare tutti i nostri sentimenti. Accettando il nostro lato meschino e meschino - senza pensare che questa è la totalità di ciò che siamo - la bellezza e la saggezza del nostro Sé Superiore diventano più reali. Questo non è un potere che porta all'arroganza e al sentirsi speciali - quelle sono qualità del Sé Inferiore. Piuttosto, il risultato deve essere un autoapprezzamento realistico e fondato.

Dove c'è vita, deve esserci movimento costante, anche se temporaneamente quel movimento è paralizzato. Considera che la materia è sostanza vitale paralizzata. Allo stesso modo, anche i blocchi congelati nel sistema energetico del nostro corpo sono temporaneamente materiale vitale indurito. Questa sostanza vitale è composta sia di coscienza che di energia. Questo è il caso indipendentemente dal fatto che la coscienza sia stata temporaneamente offuscata o l'energia momentaneamente congelata. Perché possiamo sempre ravvivarlo e rimetterlo in moto. Ma solo la coscienza può farlo accadere.

Meditare quindi è, soprattutto, un processo per rivitalizzare l'energia congelata. La parte di noi che è già cosciente e vigile ha l'intenzione di rianimare l'energia bloccata e la coscienza offuscata. Questo è il modo per ripristinare il movimento e la consapevolezza. Il modo migliore perché ciò accada è se gli aspetti congelati e offuscati possono esprimersi. Perché ciò accada, dobbiamo avere un atteggiamento accogliente, ricettivo. Ma troppo spesso abbiamo una reazione “il cielo sta cadendo, questa è devastante e catastrofica”.

Avere un atteggiamento di panico verso noi stessi e ciò che si svolge fa più danni del bambino distruttivo che speriamo di guarire. Dobbiamo ascoltare senza odiare noi stessi per ciò che sentiamo. Perché questa meditazione non sarà possibile fintanto che negheremo e rifiuteremo noi stessi con un atteggiamento perfezionista. Questo non ci permetterà di svelarci ed esplorare, e sicuramente non aiuterà il processo di rieducazione.

Ci vuole un ego calmo e rilassato per affermare un dominio gentile sulla materia violentemente distruttiva e stagnante della nostra psiche. La gentilezza e la fermezza ci porteranno molto più in là di un bulldozer. Dobbiamo identificare le parti distruttive ma non identificare con loro. Il nostro miglior approccio sarà osservare in modo distaccato, senza affrettarsi o giudicare. Accetta ciò che si svolge, sapendo che la sua esistenza non è definitiva. Sappi anche che abbiamo il potere di cambiare dentro di noi. È quando non siamo consapevoli di questi aspetti e del danno che fanno che ci manca la motivazione per cambiare. Quindi mantieni la calma e rimani distaccato.

Ogni giorno, nella nostra pratica di meditazione, possiamo iniziare chiedendoci: "Cosa provo in questo momento per questo o quello? Dove sono insoddisfatto? Cosa sto trascurando? " Immediatamente, l'ego può rivolgersi al Sé Superiore per chiedere aiuto nell'ottenere risposte a queste domande. Quindi possiamo continuare un dialogo interiore e porre ulteriori domande. Se non siamo disposti a fare anche così tanto, possiamo confrontarci che.

Questo è l'unico modo in cui la meditazione ci può muovere nella direzione della risoluzione dei problemi e di una maggiore crescita e gioia. Quindi fidarsi della vita non sembrerà un'idea così folle. L'amore per se stessi si risveglierà in un senso sano che non è basato su aspettative irrealistiche o pii desideri. Scopriremo che gli opposti possono entrare in relazione tra loro e conciliare i paradossi.

Ricapitolando, il primo stadio della meditazione è la scoperta, il secondo è l'esplorazione e il terzo è la rieducazione. Ora discutiamo del quarto stadio della meditazione, che è il desiderio. Per il desiderio della gente. Questo è ciò che espande la nostra coscienza in modo che possiamo creare cose nuove e migliori, e quindi esperienze di vita. Esaminiamo più da vicino il paradosso del desiderio, poiché sia ​​il desiderio che l'assenza di desideri sono atteggiamenti spirituali importanti. Solo nell'illusione della dualità sono opposti, il che porta alla confusione che uno ha ragione e uno ha torto.

Se non desideriamo più soddisfazione o appagamento nella vita, non abbiamo nulla con cui lavorare per rimodellare le cose della vita. Non possiamo visualizzare uno stato più completo senza desiderarlo. È il nostro ego che ha il compito di promuovere i nostri concetti e quindi di invitare il Sé Superiore a portarli a casa.

Desiderio e assenza di desideri non si escludono a vicenda, e se il nostro ego ha questa impressione, non riesce a cogliere l'atteggiamento giusto per andare avanti. Nel nostro desiderio risiede la nostra convinzione che possano aprirsi nuove possibilità e che possiamo godere di una maggiore espressione di noi stessi. Ma se siamo tutti tesi e legati a questo proposito, formiamo un blocco nel nostro sistema. In sostanza stiamo dicendo "dubito che ciò che voglio possa accadere". Sotto questo potrebbe esserci "Non lo voglio davvero". E sotto questo c'è una credenza sbagliata o una paura irrealistica. O forse c'è solo la riluttanza a pagare il prezzo per averlo.

Tutta questa negazione di fondo ci rende tesi riguardo al nostro desiderio. Ciò che dobbiamo trovare ed esprimere è una sorta di assenza di desideri riguardo al nostro desiderio. “So che posso e avrò questo o quello che desidero, anche se non posso realizzarlo in questo momento. Ho fiducia nell'universo e nella mia buona volontà, e posso aspettare. Mi rafforzerà per far fronte alla frustrazione a breve termine del mio desiderio”.

Ci sono alcuni denominatori comuni che rendono la meditazione un processo ricco e bello per quanto riguarda il sano desiderio e l'assenza di desideri. In primo luogo, abbiamo bisogno della presenza di fiducia e dell'assenza di paura. Se abbiamo paura di un po 'di frustrazione, la tensione dentro di noi impedirà l'adempimento di ciò che vogliamo. Nel tempo, questo ci porterà a rinunciare a tutti i nostri desideri. Allora la nostra assenza di desiderio sarà del tipo sbagliato; fraintendiamo e saremo distorti.

In ultima analisi, la vera fonte della nostra tensione è l'idea infantile che saremo annientati se non otteniamo ciò che vogliamo. È la nostra incapacità di far fronte al non avere che ci spaventa. Di conseguenza, siamo su una ruota per criceti; la nostra paura provoca un crampo che si trasforma in negazione del nostro desiderio. Questo è ciò che possiamo esplorare quando entriamo nella quarta fase della meditazione significativa.

In questa fase, stiamo esprimendo il nostro desiderio, percependo con sicurezza la nostra capacità di far fronte sia alla sua realizzazione che alla mancata realizzazione. Confidiamo nella natura amorevole dell'universo per portarci ciò che desideriamo. Quando sappiamo che alla fine realizzeremo lo stato di beatitudine finale, possiamo affrontare gli ostacoli che sorgono lungo la strada. Allora il desiderio completerà l'assenza di desiderio, non più in contrasto con un paradosso inconciliabile.

Un altro apparente paradosso è la capacità di una psiche sana di essere sia impegnata che distaccata. Non sorprende, avremo bisogno di un duplice approccio per risolvere questa contraddizione. Dobbiamo esplorare se il nostro distacco sia effettivamente indifferenza, causata dalla nostra paura di essere coinvolti e dalla nostra riluttanza a sopportare qualsiasi dolore. Se non corriamo rischi perché abbiamo paura di amare, allora il nostro distacco è distorto. D'altro canto, se il nostro coinvolgimento significa che siamo molto tesi, insistendo in modo infantile per avere ciò che vogliamo quando lo vogliamo, abbiamo capovolto l'idea di essere coinvolti.

Ecco un terzo e ultimo esempio di come gli opposti apparenti possono essere uniti in un insieme completo. Quando non sono in distorsione, cioè. Riguarda gli atteggiamenti interiori di essere attivi e di essere passivi. Se siamo bloccati nella dualità, vedremo questi due come si escludono a vicenda. Come possiamo essere allo stesso tempo attivi e passivi e in armonia? In effetti, la nostra meditazione deve fare esattamente questo.

Siamo attivi quando esploriamo i nostri livelli interiori di coscienza; e siamo attivi quando lottiamo per superare la nostra resistenza; siamo attivi quando ci interroghiamo sugli aspetti distruttivi finora nascosti che si manifestano; e siamo attivi nel rieducare la natura ignorante dei nostri giovani aspetti scissi; siamo attivi quando il nostro ego cerca il nostro Sé Superiore per guida e aiuto nella guarigione; e siamo attivi quando sostituiamo un'idea limitante e errata sulla vita con un nuovo concetto veritiero.

Ogni volta che l'ego raggiunge il Sé Superiore o il bambino distruttivo, agiamo. Quindi è il momento di aspettare con pazienza, per consentire passivamente il dispiegarsi e l'espressione di entrambi questi livelli. È così che troviamo la giusta miscela di questi due approcci - attività e passività - quando meditiamo. Entrambi i movimenti devono essere presenti nella nostra psiche affinché i poteri universali della creatività funzionino.

Il nostro obiettivo non è uccidere gli aspetti distruttivi di noi stessi. No, queste parti hanno bisogno di istruzioni in modo che possano essere liberate e lasciate crescere. Allora la salvezza può diventare una cosa reale. Mentre lo facciamo, il nostro ego, abbastanza sicuro, si avvicinerà costantemente all'unificazione con il Sé Superiore più grande.

Abbiamo solo bisogno di trovare dove siamo nella distorsione e dove stiamo funzionando bene. Usando questa interazione a tre vie, possiamo creare una miscela armoniosa di desiderio e assenza di desideri; di essere coinvolti e distaccati; e di agire ed essere passivi. Quando questo equilibrio diventa il nostro stato stabile, il bambino distruttivo crescerà naturalmente. Non verrà ucciso. E non sarà esorcizzato come una specie di demone. Le aree congelate verranno semplicemente rianimate. E poi sentiremo la nostra forza vitale rigenerata risvegliarsi dentro di noi.

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