Ognuno ha aspetti frammentati che hanno bisogno di guarigione. Quindi la domanda è: come superiamo i nostri conflitti per avere appagamento?
Ognuno ha aspetti frammentati che hanno bisogno di guarigione. Quindi la domanda è: come superiamo i nostri conflitti per avere appagamento?

Lo scopo della creazione è la connessione, o fusione, ea tal fine una grande forza irresistibile ci motiva verso l'unificazione. Infatti, la fusione con un'altra persona avviene su quattro livelli: mentale, emotivo, fisico e spirituale.

Se siamo uniti e senza conflitti interiori, le nostre esperienze relazionali saranno appaganti, gioiose, nutritive e di sostegno, aggiungendo potere creativo al serbatoio universale. Ma in realtà ognuno ha aspetti frammentati che necessitano di guarigione. Quindi la domanda è: come superiamo i nostri conflitti per avere questo?

Spargimento della sceneggiatura: una guida concisa alla conoscenza di sé

Per i bambini, la vicinanza è passiva: i bambini ricevono solo. Questo è come dovrebbe essere. Ma per gli adulti, la vicinanza deve essere reciproca con il dare e il ricevere da entrambi i partner. Troppo spesso, però, le nostre distorsioni creano pareti interne dure in modo che l'energia non possa fluire; non possiamo dare e non possiamo ricevere. Quando siamo bloccati, non c'è fusione né piacere, solo frustrazione perpetua.

A livello di pensiero mentale, quindi, dobbiamo imparare ad esprimerci, anche quando questo è difficile. Non farlo è disonesto ed è dovuto alla paura della spiacevolezza e alla riluttanza a rischiare l'esposizione e il confronto. In breve, non faremo il duro lavoro di andare a un livello più profondo.

La Pathwork Guide ci dice che una vita non sarebbe abbastanza tempo per conoscere appieno un'altra anima.
La Pathwork Guide ci dice che una vita non sarebbe abbastanza tempo per conoscere appieno un'altra anima.

Quello che scopriamo è che possiamo comunicare in modo sano - e senza sensi di colpa - solo eliminando la nostra stessa crudeltà; dobbiamo rilasciare qualsiasi motivo nascosto per ferire l'altro. L'energia del nostro tiranno interiore deve essere convertita in aggressività positiva in modo da poterci prendere cura di noi stessi e stabilire confini sani. Poi, quando la nostra crudeltà se ne sarà andata e non saremo più incolpati, possiamo parlare.

  • Se non possiamo scambiare onestamente senza crudeltà, dov'è la paura in noi?
  • Quale crudeltà in noi ci fa temere di dire ciò che vediamo?
  • Dov'è la nostra cecità che ci rende insicuri, difensivi e ostili?

Una connessione amorosa a livello emotivo si esprime attraverso la percezione della complessità e del potenziale dell'altro. Mettiamo da parte i nostri bisogni e aspettative dell'ego e ci rendiamo vuoti in modo da poter ricevere le espressioni del nostro partner. Il nostro profondo, profondo desiderio è di conoscere davvero un altro, di trovare la vera appartenenza attraverso due persone che si rivelano l'una all'altra. La Guida ci dice che non basterebbe una vita per conoscere a fondo un'altra anima.

Abbiamo anche il desiderio di una stretta connessione fisica che sia in armonia. Ma se l'attrazione a questo livello è solo per la procreazione o il piacere, non incarnerà questa connessione più completa, quindi sarà superficiale e deludente.

Per godere appieno delle meraviglie di una connessione spirituale, quindi, dobbiamo prestare attenzione a qualsiasi cosa sorga nelle nostre relazioni, diventando disposti a rischiare di essere vulnerabili ed esporre e affrontare qualsiasi cosa richiami la nostra attenzione. Questa è la porta che dobbiamo attraversare se vogliamo sperimentare la beatitudine. The Pull: le relazioni e il loro significato spirituale approfondisce questo argomento.

Avere una relazione significa avere il nostro lavoro spirituale esposto davanti a noi.
Avere una relazione significa avere il nostro lavoro spirituale esposto davanti a noi.

La Guida chiama le relazioni un "percorso all'interno di un percorso". Questo perché la nostra capacità di essere in una relazione d'amore dipende dalla nostra capacità di dare e ricevere, che dipende dalla nostra capacità di percepire la realtà, che dipende dalla nostra capacità di essere indifesi, che dipende dalla nostra capacità di soffrire il dolore e la frustrazione liberi da interpretazioni manipolative. Quindi avere una relazione significa avere il nostro lavoro spirituale esposto davanti a noi.

Per la fusione, dobbiamo dare ciò che desideriamo ricevere, tra cui: tenerezza, fiducia, rispetto, pazienza e riconoscimento della capacità di crescita dell'altro; dobbiamo offrire all'altro il beneficio del dubbio, lasciando spazio a interpretazioni alternative e lasciando che dispieghino la loro essenza interiore. Quando possiamo lasciare che gli altri siano quello che sono, abbiamo la libertà di essere noi stessi. Questi sono tutti aspetti dell'amore maturo.

Spargimento della sceneggiatura: una guida concisa alla conoscenza di sé

Le immagini non sono realmente la causa dei problemi nelle relazioni, lo è il Sé Inferiore. Usa le nostre convinzioni errate per trattenerci in schemi che ci fanno rimanere bloccati in un'intenzionalità negativa che dice: "Non voglio davvero dedicarmi a questa relazione".

Ci assumiamo l'auto-responsabilità per questo quando approfondiamo il modo in cui siamo noi a ricreare le ferite della nostra infanzia. Vogliamo farlo con un'intenzione amorevole verso noi stessi, e non dal tiranno interiore che ci spinge come un padrone di schiavi verso la crescita. Ma possiamo smantellare i vecchi schemi solo a poco a poco.

Conoscenza di sé, amor proprio e sicurezza sono tutti prerequisiti per amare. Naturalmente, ci sono diplomi e non è un o-o- li cresciamo e li sviluppiamo man mano che procediamo. A volte cerchiamo di superare le nostre insicurezze attraverso attività esterne, come fare buone azioni per la società. Ma questo spesso rientra nel titolo di fuga perché la sicurezza non può essere trovata al di fuori del sé. Ciò non significa che si debba smettere di fare buone opere, ma è necessario accompagnare la creazione di un baricentro interiore.

Nella misura in cui l'insicurezza permea l'anima, la capacità di amare è assente. Se siamo insicuri, non possiamo fidarci di noi stessi. E se non ci fidiamo di noi stessi, come possiamo amarci? E dobbiamo amare noi stessi prima di poter amare un altro. Così sano amore per se stessi e sicurezza interiore sono collegati, e portano alla capacità di amare gli altri, che è il punto più alto nella scala dell'amare.

Il sano amore per se stessi e la sicurezza interiore sono collegati e portano alla capacità di amare gli altri, che è il punto più alto nella scala dell'amore.
Il sano amore per se stessi e la sicurezza interiore sono collegati e portano alla capacità di amare gli altri, che è il punto più alto nella scala dell'amore.

Cinque fasi dell'amore

1. Amore per gli oggetti inanimati

Questo è il più basso sulla scala. Gli oggetti non si oppongono. Non richiedono il complicato meccanismo di percepire i sentimenti di un altro. E non disapprovano né criticano. Richiedono un minimo di sacrificio o considerazione personale. Gli oggetti non faranno richieste.

2. Amore per le idee astratte, i principi, l'arte e la natura, e l'amore per la propria professione

L'amore per le idee astratte elude il coinvolgimento personale con i rischi apparenti che ne derivano, ma almeno muove la mente, l'anima o lo spirito in una certa misura. Potrebbe anche richiedere un contatto personale e un confronto con altri di opinioni diverse. L'amore per le idee ei principi è certamente più estroverso della ricerca isolante di amare semplici oggetti.

3. Amore per piante e animali

Richiedono una certa quantità di sacrificio e considerazione, mettendo da parte il proprio conforto egoistico immediato. Non richiede il rischio del rifiuto, né la briga di riflettere su quali siano i bisogni dell'altro, né lo sforzo di stabilire una comprensione reciproca. In misura molto minore questo può applicarsi alla custodia e alla cura di un animale, ma certamente non nella misura richiesta in una stretta relazione con un altro essere umano, dove i propri sensi devono essere attenti all'altra persona oltre che a se stessi.

4. Amore per l'umanità nel suo insieme

Questo può comunque alleviare una persona dall'intimo coinvolgimento personale - la forma più faticosa di amore, e quindi la più appagante. Ma richiede impegno, pensiero, disponibilità al sacrificio, attività e molti altri atteggiamenti altamente costruttivi. Questo vale solo se tale amore viene seguito nella pratica, piuttosto che rimanere solo una teoria.

5. Amore per gli individui in una relazione intima e intima

Questo è il più alto sulla scala e il più costruttivo. Il fatto che spesso dimostriamo amore attraverso comportamenti turbolenti che non hanno nulla a che fare con l'amore genuino, ma indicano bisogni e dipendenza immaturi e spesso portano disarmonia, favorisce ancora lo sviluppo e la nostra capacità di amare. Una vita di relazioni turbolente può essere infinitamente meno armoniosa della vita di un eremita o di un recluso. Ma non possiamo valutare il processo di crescita interiore dall'apparente armonia esteriore.

Considera dove l'amore per Dio cadrebbe su questa scala. È amore per idee e principi astratti? Se è così, può essere una via di fuga. Perché se è sano e genuino, il nostro amore per Dio si manifesta attraverso il nostro amore per gli altri con i quali siamo in grado di comunicare e relazionarci. Questo, a sua volta, non può accadere se non superiamo le nostre paure e vanità; a meno che non troviamo e dissolviamo in noi gli ostacoli che ci rendono incapaci e riluttanti ad amare.

Dobbiamo avere l'umiltà di ammettere i limiti della nostra comprensione dell'esistenza inconcepibile e incomprensibile del Creatore di tutti gli esseri. E poi possiamo rivolgere la nostra attenzione alle cose che gli esseri umani possono imparare, vale a dire, ad amare gli altri esseri umani.

Amare Dio come un'idea non richiede coinvolgimento pratico e la disponibilità a porre i propri obiettivi egocentrici al di sotto dei bisogni di un'altra persona. Quindi è possibile che un non credente dichiarato che è disposto a lavorare per una connessione amorevole con un'altra persona sia in realtà più vicino ad amare Dio di un credente dichiarato che si isola.

Spargimento della sceneggiatura: una guida concisa alla conoscenza di sé

Durante l'autunno, come spiegato in Holy Moly: la storia della dualità, dell'oscurità e di un audace salvataggio, le nostre anime si sono divise in due. Un aspetto di questo è la divisione in metà maschile e femminile, ma non è mai una divisione perfettamente netta. Ciò significa che una persona sarà maschio o femmina per la maggior parte delle vite, ma sperimenterà anche l'altro genere per alcune vite.

Il nostro desiderio di unione deriva da questa intrinseca consapevolezza che un altro modo più completo di essere è possibile. In alcuni casi, saremo in grado di riunirci con la nostra "anima gemella" in questa vita. In altri casi, per una serie di ragioni, tutte in armonia con le leggi di Dio e il nostro karma, potremmo non farlo. Quando questo è il caso, possiamo ancora essere uniti con un altro che possiamo amare.

Il nostro lavoro nel corso di molte incarnazioni è di concentrarci sull'aspetto dello sviluppo che ci porterà più in armonia interiore.
Il nostro lavoro nel corso di molte incarnazioni è di concentrarci sull'aspetto dello sviluppo che ci porterà più in armonia interiore.

Sia l'attività che la passività esistono sia negli uomini che nelle donne, ma manifestiamo aspetti diversi. Il nostro lavoro nel corso di molte incarnazioni consiste nel concentrarci sull'aspetto dello sviluppo che ci porterà più in armonia con noi stessi.

L'attività della donna dovrebbe ravvivare la sua ricettività, mantenendola viva e in fluido movimento perpetuo. Le correnti attive dell'uomo dovrebbero far emergere la sua passività, impedendo che la corrente attiva diventi troppo aggressiva. Arrotondandolo e ammorbidendolo, la passività toglierà i bordi e rallenterà il movimento brusco e troppo rapido di una corrente iperattiva.

Lo stesso vale per altri presunti aspetti maschili e femminili. Senza le qualità dell'anima di amore, gentilezza e intuizione che aprono la strada alla comprensione, l'intelligenza e la ragione non porteranno risultati costruttivi. D'altra parte, l'amore, la gentilezza e l'intuizione, se non accesi dalla discriminazione, che è il risultato della ragione e dell'intelligenza, possono facilmente perdersi in canali sbagliati e diventare distruttivi.

Inoltre, dobbiamo superare la nostra immagine di massa secondo cui l'amore è indebolente e pericoloso. In questo modo troveremo il coraggio di amare.

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