Il processo di evoluzione è per definizione graduale. La nostra evoluzione quindi - la nostra crescita e sviluppo personale - è un viaggio. Man mano che cresciamo, diventeremo sempre più consapevoli di questo processo; diventerà la sua realtà organica che si comunica a noi.
Questo processo ha le sue leggi e sequenze, il suo ritmo e la sua suprema saggezza. Marcia al ritmo del proprio batterista, seguendo il proprio significato interiore. All'inizio, quando intraprendiamo un percorso spirituale, di tanto in tanto avremo un vago senso di ciò. Ma man mano che andiamo avanti, ancorandoci più saldamente alla verità dentro di noi, vedremo come questo processo assume una vita propria. Si dispiega come se fosse un evento vivente. Che è.
L'errore che commettiamo è che pensiamo che questo processo avvenga come risultato della nostra decisione di seguire un simile percorso, un percorso spirituale in cui vogliamo trovare e svilupparci. Ci sbaglieremmo. Questo processo esiste sempre. Per tutti. L'unica differenza è che ora ne siamo consapevoli. Quando “entriamo in un percorso spirituale”, tutto ciò che facciamo è concentrare la nostra consapevolezza su qualcosa che è sempre stato lì. Grande urlo. In realtà, è un grosso problema notare cosa sta succedendo. Perché ora possiamo coinvolgere il nostro ego in questo processo, invece di lasciarlo restare indietro.
La coscienza non è qualcosa che accade all'improvviso. È un processo di risveglio. Questo deve includere il risveglio del nostro ego. Poi ci svegliamo con qualcosa che è sempre stato lì. Inizieremo a percepire stati sottili dell'essere in noi stessi e negli altri. Creeremo nuove connessioni tra persone e cose. E vedremo come tutto combacia. Nota, questo non è lo stesso che vedere una "sequenza di eventi", che è anche una funzione della mente che crea l'illusione del tempo.
Quindi il nostro obiettivo non è espandere la nostra coscienza - la coscienza è sempre stata lì - ma possiamo espandere la nostra consapevolezza di essa. Il problema è che le nostre menti limitate non percepiscono cosa c'è. Ma meno le nostre menti diventano limitate, più saremo in grado di percepire. È quando le nostre menti dormono che confondiamo causa ed effetto, guardando attraverso l'estremità sbagliata del telescopio e diventando più confusi.
Periodicamente potremmo avere il sogno universale di salire su un treno o di essere in procinto di prendere un treno. Nel sogno, siamo ansiosi di perderlo, di averlo perso o di scendere dal treno. Quasi tutti hanno questo tipo di sogno ricorrente. Trasmettono la nostra relazione con l'essere nel viaggio dell'evoluzione. Per coloro che non hanno sogni di treno, questa non è una sorta di prova che siamo sempre sulla strada giusta. Può essere che il nostro inconscio non sia riuscito a portare i messaggi fino alla nostra coscienza. Oppure potremmo ricevere i nostri messaggi in una forma diversa.
Allora, seguiamo il movimento del treno o restiamo indietro? Il processo è come il treno che continua sulla sua strada, ma la coscienza dell'ego ha una scelta da fare: Devo restare o devo andare adesso? Potremmo non scegliere sempre consapevolmente, ma scegliamo sempre intenzionalmente.
Ad esempio, se scegliamo di intraprendere un percorso di auto-ricerca, sperando di trovare più significato nella vita, stiamo facendo una scelta. Proprio come stiamo facendo una scelta quando scegliamo di non farlo, indipendentemente dalle nostre motivazioni credibili e scuse convincenti. Quando viviamo ogni giorno come se non importasse, stiamo facendo una scelta attiva come quando decidiamo di ascoltare dentro di noi e capire cosa sta succedendo. È tanto una scelta essere passivi e inerti quanto essere attivi e prendere l'iniziativa. Scelte, scelte, scelte. Vogliamo seguire il nostro processo evolutivo interiore o restare indietro? Abbiamo delle opzioni.
Cosa determina la scelta che faremo? Potrebbe trattarsi in parte di cedere alla nostra paura che è sempre in agguato sullo sfondo. O forse stiamo scavando nei talloni della nostra resistenza. Ma entrambi sono così tragicamente fuori luogo. Perché se c'è qualcosa che dovremmo temere e resistere, è la stagnazione che accade quando non seguiamo il flusso del nostro processo interiore, quando non saliamo su quel treno, negando la realtà più saggia e significativa che potremmo mai concepire.
Questa è una decisione pesante. È più grande di "dovrei entrare in un percorso spirituale o no?" E include la domanda: sono disposto a essere all-in? Da un lato della nostra bocca potremmo dire "tutto a bordo", ma tuttavia, stiamo tenendo qualcosa in riserva. “Sono disposto ad andare così lontano, ma non oltre. Prenderò questo treno fino alla fermata successiva, ma non fino alla fine. Ma voglio che tu pensi che sono ancora sul treno, perché, sai, sono salito sul treno".
È possibile, nella nostra psiche, essere sul treno in alcune zone, ma resistere sul binario d'imbarco in altre. I luoghi della nostra vita in cui non saliremo sul treno contano molto. Perché creano uno squilibrio in noi. È come una discrepanza nella nostra anima. Abbiamo provato a scendere dal treno e ad uscire alla stazione dei treni, sperando di risalire sul treno in un secondo momento? Non ci rendiamo conto che il treno non aspetta? I nostri processi interiori stanno seguendo un movimento che ha un suo piano innato. Quando l'ego si spegne, il movimento interiore continua. Allora è molto più difficile recuperare il ritardo. Quando ci troviamo in una situazione del genere, sperimenteremo lunghi stati di disarmonia - depressione e ansia - insieme a crisi e sconvolgimenti. Allora, tutti a bordo?
Siamo realistici qui. È impossibile seguire sempre fedelmente il nostro movimento interiore il 100% delle volte. Se fossimo così consapevoli, non saremmo qui su questo pianeta dualistico. Lo stato umano è ciò che risulta dalla nostra disconnessione. E quindi dobbiamo lottare per ritrovare quella connessione con la nostra realtà interiore. Non c'è un solo essere umano, allora, non importa su quale percorso spirituale ci troviamo, che possa vantarsi di non aver mai attraversato periodi di oscurità.
È inevitabile che attraverseremo momenti difficili. Questi sono stati prolungati di fuga e di resistenza a guardare noi stessi nella verità. E in un certo senso, questa è una buona cosa. Le nostre difficoltà quotidiane diventano segnali che ci ricordano perché siamo qui. Ci spronano a raddoppiare i nostri sforzi ea ritrovare l'armonia dentro di noi.
Allora qual è il problema? Siamo impegnati con la verità, l'intera verità e nient'altro che la verità? Siamo pronti a smettere di evitare ciò che necessita di guarigione, cedendo la nostra volontà alla volontà di Dio. Siamo gli unici qualificati per dare una risposta veritiera qui; e se desideriamo conoscere la verità onesta per bontà, la conosceremo. Abbiamo solo bisogno di guardare dove ci tratteniamo, negando il sacro processo del nostro movimento interiore nella realtà divina.
Se esaminiamo il semplice nucleo della nostra paura e resistenza, scopriremo che, in definitiva, non ci fidiamo della realtà divina. Non ci fidiamo del nostro Sé Superiore e non ci fidiamo di Dio o della sua volontà per noi. Preferiamo fidarci del nostro ego con le sue difese meschine e le pareti protettive, non importa quanto siano distruttive. "Questo può essere deplorevole", diciamo, "ma dal momento che mi fido di loro più di quanto mi fidi di Dio, rimango con loro".
Aggrapparsi alla falsa realtà che creiamo con le nostre idee sbagliate sulla vita, le nostre difese strategiche e le nostre paure illusorie, in qualche modo ci fa sentire al sicuro. O almeno così crediamo. Siamo pigri e facilmente attirati dalla linea di minor resistenza. Ci piace particolarmente l'illusione che non ci viene richiesto di andare avanti nel nostro viaggio evolutivo; neghiamo che una cosa del genere esista.
Quindi confidiamo nella stagnazione ma diffidiamo della bellezza del movimento interiore. Confidiamo nella nostra negazione della verità e diffidiamo della verità. E confidiamo chiudendoci a tutti i messaggi che provengono dal nostro io interiore. Non diamo una mezza possibilità al processo di ricerca della verità cercando di confrontarci con ciò che è dentro di noi e scoprendo quanto Dio sia veramente affidabile.
Nel frattempo, ci lamentiamo del modo in cui la vita ci delude costantemente. Eppure ci rifiutiamo di collegare questo con il modo in cui ci fidiamo abitualmente delle cose sbagliate. Ad esempio, confidiamo nel pio desiderio. Crediamo che "ciò che non sappiamo non ci farà male". E neghiamo che ci manca la barca per incontrare il nostro potenziale.
In questo modo creiamo illusioni, neghiamo la realtà, diventiamo più disconnessi, ci sentiamo tristi, confusi e vuoti, e poi scegliamo di non capire perché, preferendo accusare la vita di essere cattiva. Temiamo la bellezza che potrebbe essere la vita e resistiamo alla verità. Tutto questo potrebbe non valere per tutti noi, ma anche se si applica solo un po', è uno spreco.
La nozione di "realtà illusoria" può suonare come un ossimoro, ma non lo è. Inventiamo costantemente storie di vita che semplicemente non sono vere, facendoci vivere in questo stato temporaneo di illusione. Ecco cos'è la vita sul pianeta Terra, sai. È un ottimo esempio di una realtà illusoria, e dentro di noi c'è tutto ciò di cui abbiamo bisogno per svegliarci alla verità di questo.
Questo ci porta al prossimo aspetto da considerare lungo il nostro viaggio evolutivo. Che è che tutto ciò che accade ha un significato. Ogni stato d'animo o evento della vita, grande o piccolo, interiore o esteriore, è un messaggio. E sta a noi decidere di decifrarli. O no. Se ci sforziamo, riusciremo a sistemare le cose. Ma non sarà tutto immediatamente di fronte a noi, e il processo non sarà una linea retta.
Ma certo come la primavera segue l'inverno, il significato di tutto si svelerà. Più questo accadrà, più pace conosceremo; la nostra gioia si espanderà. Sappi anche che niente assumerà un significato più profondo senza il nostro impegno e uno sforzo serio. Dobbiamo mettere un po 'di pelle in questo gioco. Altrimenti la vita sembrerà sterile e piena di ansia.
Può essere spaventoso sentirsi come se vivessimo in un mondo casuale in cui gli eventi sembrano confusi e privi di significato. Dove la vita è un peso. Ma poi iniziamo a percepire quanto tutto sia incredibilmente significativo. Che c'è una saggezza e uno scopo molto più ampi dietro ogni evento. E che c'è una profonda connettività intessuta nella totalità delle nostre vite. Bene, allora la paura e la confusione devono svanire. Perché tutto ciò che sperimenteremo inizierà ad avere un significato.
Di solito, però, mettiamo le cose da parte. Soffochiamo le nostre reazioni emotive ei nostri stati d'animo alla natura "così casuale" dell'universo. Pensiamo "se solo questo o quello accadesse" o "se solo il tale facesse questo e quello". Allora tutto andrebbe bene. Non c'è da meravigliarsi se diventiamo depressi, ansiosi e confusi.
Dobbiamo capovolgere le cose, valutare tutto ciò che accade in ogni ora di ogni giorno e chiederci: "Come è questo un messaggio? Cosa riflette questo per me? In che modo questo è un segno del quadro totale della mia vita che non sto ancora afferrando?" Con questo tipo di indagine aperta, otterremo risposte significative; la realtà si rivelerà a noi. Allora tutti i piccoli pezzi della nostra vita cominceranno ad andare a posto. E risolveremo il puzzle che è la nostra vita.
Per quanto strano possa sembrare a prima vista, non c'è niente che sperimentiamo che non debba accadere esattamente come succede. Questo non è perché un Dio nel cielo sta distribuendo punizioni e ricompense; quel tipo di pensiero manca totalmente il punto. Piuttosto, le nostre esperienze sono il risultato netto di dove siamo nel nostro viaggio. Questo è il nostro processo personale. E non possiamo in questo momento essere in nessun altro posto che dove siamo adesso.
Essere arrabbiato, rifiutare se stesso o essere impaziente riguardo a dove siamo nel nostro processo di crescita è come un bambino che si arrabbia perché non è ancora un adulto. Probabilmente possiamo essere tutti d'accordo sul fatto che sarebbe sciocco. Se siamo adulti a metà strada, non ha alcun valore rimproverare noi stessi - o chiunque altro, del resto - per dove siamo. Inoltre, se rifiutiamo il nostro stato attuale e ci arrabbiamo per questo, mettiamo barricate che impediscono al treno di muoversi.
A livello fisico, è chiaro che se limitassimo la crescita del nostro corpo, ci paralizzeremmo. Non è diverso con i nostri processi mentali. Fermiamo la nostra crescita quando siamo impazienti per il nostro stato attuale. Finiamo per odiare noi stessi, negarlo, sentirci in colpa e proiettarlo sugli altri. È così che ci paralizziamo dall'espansione della nostra coscienza: è così che perdiamo il treno.
Esistono numerose leggi spirituali che governano l'intero processo evolutivo; due sono degne di nota. Il primo è che più siamo avanzati nel nostro viaggio spirituale, più lungo i binari siamo andati, maggiore sarà il nostro potenziale per essere consapevoli di questo processo e comprenderlo. Secondo le stime, maggiore sarà anche la ripercussione se non sviluppiamo il nostro pieno potenziale. Se siamo "abbastanza grandi" per conoscere meglio, dobbiamo fare di meglio.
Quindi, se siamo pronti a seguire un percorso impegnativo di autoesplorazione ma non lo facciamo, non troveremo pace, gioia o significato nelle nostre vite. Questo non è vero per qualcuno che semplicemente non ha raggiunto lo stesso punto su un simile percorso. Le ripercussioni sulla nostra discrepanza interiore potrebbero non manifestarsi come tragedie, anche se ciò potrebbe farne parte, ma potrebbe essere più simile a uno stato cronico di depressione, ansia o sensazione di disconnessione. Forse siamo generalmente impegnati nella nostra crescita e guarigione, ma tratteniamo una parte di noi stessi per paura, vergogna, segretezza o il pio desiderio che non avrà importanza. La cecità che ne deriva inevitabilmente, anche se solo momentanea, può essere sconcertante e ci priverà momentaneamente della pace.
Possiamo cercare questa cecità esplorando i nostri stati d'animo quotidiani: cosa rivelano sul nostro processo? Non dobbiamo lasciare che le discrepanze tra il nostro ego e il processo interiore si accumulino finché non diventano seriamente disturbanti. Il nostro compito è quello di vagliare eventuali sentimenti spiacevoli - che non sono una punizione ma piuttosto la grazia di Dio all'opera - dandoci l'incentivo ad aprire gli occhi e non ristagnare.
Ogni singolo giorno possiamo usare le nostre esperienze, pregando affinché la guida sia aperta, per capire e confidare nella volontà di Dio. Allora possiamo lasciarci andare e lasciarci trasportare dal processo. Se continuiamo così, abbiamo il potenziale per creare una vita perfettamente pacifica e felice.
La seconda legge da menzionare riguarda la creazione di connessioni. Quando colleghiamo i punti, il processo procede magnificamente. Quando ci abbassiamo e corriamo, il processo si nasconde e gli eventi da cui avremmo potuto imparare sembreranno isolati e inquietanti. Ci sono due tipi di connessioni da fare: quelle tra ciò che sta accadendo nel nostro mondo esterno e quello interno, e poi tra gli atteggiamenti interiori che, a prima vista, potrebbero non sembrare correlati.
Possiamo stabilire connessioni tra eventi esterni e reazioni interiori solo se siamo consapevoli che -cosa sai- c'è una connessione. Quando ci apriremo ad essa, il significato più profondo, prima o poi, ci verrà comunicato. Quando iniziamo a vedere la natura intrinsecamente significativa di tutti gli eventi e il modo in cui si adattano al nostro percorso, acquisiremo una comprensione molto maggiore della vita.
Per quanto riguarda le connessioni tra aspetti interni apparentemente casuali, scopriremo che problemi apparentemente non correlati, inclusi tutti i nostri difetti e conflitti, sono direttamente collegati. Diciamo, ad esempio, quale potrebbe essere la connessione tra non avere una relazione appagante e sentirsi bloccati nella nostra carriera? O qual è il legame tra essere avidi e invadenti e non sentirsi sessualmente soddisfatti? O tra essere sottomesso, da un lato, e segretamente ostile dall'altro?
Trovare la connessione tra eventi disparati ci darà un sano senso di significato, con il nostro mondo che non sembra più così frammentato e capace di renderci ansiosi. Le parti del tutto devono combaciare tutte insieme; non può esserci nulla nella nostra vita che non sia connesso a tutto il resto, sia buono, cattivo o indifferente. I collegamenti positivi con i collegamenti positivi e negativi con quelli negativi, ma anche quelli positivi e negativi condividono una connessione a livello interiore.
Questa è una buona opportunità per usare le nostre belle facoltà di ragionamento, dando al nostro cervello un piccolo esercizio. Questo è l'aspetto attivo dell'attività. Quindi dobbiamo lasciar andare e permettere alle intuizioni di emergere dall'interno, mentre le nostre facoltà intuitive prendono vita e si sviluppano con le connessioni. Quando ciò accadrà, tutto assumerà una forma completamente nuova.
Più facciamo la scelta deliberata di esplorare ciò che la nostra vita esteriore significa per il nostro processo interiore, più la nostra coscienza diventerà euforica. Saremo più energici, più gioiosi e più sicuri riguardo al significato della vita - non solo questa vita presente, ma anche il più ampio processo evolutivo in cui questa piccola vita è un anello importante come parte di una catena molto lunga.
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