La grande enchilada di cui dobbiamo occuparci - metterci davvero le braccia intorno - è la morte. Anche se le nostre vite non fossero più piene dei nostri tanti piccoli mini-drammi, alla fine, la morte fisica rimane. Ed è un mistero. Uno sconosciuto. Non importa quanto pensiamo di sapere, sono tutte congetture. È la nostra paura della morte che crea il mondo della dualità, questa realtà di vita e di morte in cui viviamo. Quella che dice No al nostro desiderio di realizzazione totale. Sì, la morte è un problema per noi. Quindi dobbiamo affrontarlo direttamente per rompere la sua presa su di noi.
Quello che a volte facciamo è prendere le parole calmanti di un maestro spirituale, uno che ci ha preceduto e sembra conoscere la strada, e cercare di applicare le loro risposte già pronte alla nostra vita. Perché questo non funziona? Perché se queste risposte non sono ancora vere per noi, personalmente, falliranno. Ognuno di noi deve arrivarci usando la forza e il coraggio che possono venire solo affrontando senza paura i nostri problemi.
Il tentativo di seguire la via evitante accade a causa di le nostre paure e debolezze. Le persone religiose a volte si aggrappano alla loro fede a causa di questo tipo di paura. Non ci permetteremo nemmeno di immaginare come potrebbe essere provare il piacere supremo a tutti i livelli del nostro essere. In effetti, possiamo persino pensare alla "divina beatitudine" come a qualcosa che sarebbe noioso, sterile e poco interessante. Che tu ci creda o no, tutto questo è avvolto dalla nostra confusione e dalla nostra fondamentale paura della morte.
Potremmo pensare che ciò che desideriamo davvero è lo stato di serenità in cui eravamo, nel grembo di nostra madre. Da allora le cose sono andate davvero in discesa. Ma in realtà va più indietro di così. Ognuno di noi ha incorporato in noi un vago ricordo della vita in un altro stato di coscienza, quando non conoscevamo altro che la beatitudine senza che nulla le si opponesse.
Possiamo riconquistarlo, gradualmente, mentre siamo qui. Ma mentre affrontiamo i nostri problemi che ci bloccano dal nostro luogo interiore felice, siamo destinati a incontrare il mondo della dualità. Per superare questo livello, ci troviamo faccia a faccia con le nostre paure, con tutto ciò che è "cattivo" che si oppone al "buono". Ed è così che ci troviamo di fronte a quella grande madre di tutti loro: la morte.
Affrontiamo la morte in due modi. O scappiamo da esso, o corriamo direttamente nel ventre della bestia. Ad ogni modo, siamo nei guai. La lotta infuria. È completamente diverso accettare la morte in modo sano, da un luogo di forza.
Apri le braccia e porta ogni tipo di morte nel cerchio. Ciò include tutto ciò che si oppone alla nostra spinta al piacere. Perdita, cambiamento, sconosciuto: tutto può essere terrificante. Ognuno di noi ha molte opportunità di morire ogni giorno tante piccole morti.
Questa disponibilità a morire ai piccoli disastri della vita, a qualsiasi spiacevolezza che è parte integrante della vita su questo pianeta, determina la nostra capacità di vivere pienamente e sperimentare il piacere. Più siamo sani riguardo alla morte e più siamo aperti ad essa, più siamo aperti alla vita. Più forza vitale è in grado di fluire attraverso di noi, più sani saremo. E così più potremo goderci il nostro viaggio di piacere.
Quindi, primo passo: dai un'occhiata a quanto lotti contro la morte - questo onestamente potrebbe essere nascosto alla vista, anche a te - insieme al tuo costante desiderio di piacere supremo. Abbiamo tutti scelto il nostro veleno: scappare o precipitarsi dentro. Qual è il tuo preferito personale?
A volte facciamo giochi mentali con noi stessi che suonano così. "La morte, o la perdita, è inevitabile comunque, quindi potrei anche farla finita." E a volte non stiamo solo giocando qui. Il suicidio è un esempio estremo di ciò che accade quando ci muoviamo in modo super-laterale su questo.
Così ci troviamo combattuti tra due soluzioni insoddisfacenti verso la morte, che finiscono per avvicinarci entrambe a ciò che vogliamo evitare. E ci fanno rinunciare a ciò che speriamo di ottenere. Ay, caramba. La vera risposta non sta solo nell'accettazione, ma nel giusto tipo di accettazione.
Quando si mescola con la paura e la negatività, ci porta sulla strada dell'autodistruzione. Quando è forte e ha un sano rispetto per l'inevitabile, ci aiuta a venire a patti con esso. Dobbiamo affrontare le nostre lotte con decisione, tirare indietro le spalle e smettere di ritrarci, sia dalla morte che dalla vita.
Ci stiamo prendendo in giro se crediamo di poter semplicemente elevarci al di sopra della dualità di piacere e dolore. Anche se questo può essere vero in senso assoluto, non è vero che possiamo sfuggire alle spiacevoli in questo modo. L'unico modo per trascendere questa realtà è esserci pienamente dentro: la vita ed morte - accettando entrambi nella loro nudità palese. Allora possiamo scoprire che non c'è né morte né dualità. Ma solo allora.
Quando non otteniamo ciò che vogliamo, dobbiamo morire per questo. È così che si lanciano i dadi nel vero gioco della vita. Gesù ha detto: "Diventa come i bambini". Questo ha un significato a molti livelli. Uno è che dobbiamo essere disposti a sperimentare tutto, in modo molto acuto. Piuttosto che smorzare i nostri sentimenti, è meglio attraversare la vita sentendo tutte le sue colline e valli. Il distacco prima di aver sentito il peso e l'ustione crea una falsa serenità. E quando eliminiamo qualsiasi aspetto della vita, comprese le parti difficili, dovremo tornare indietro e correre di nuovo su di loro più tardi. Non ci sono scorciatoie per la cima della montagna.
È vero che coloro che lottano regolarmente con alti e bassi sono profondamente coinvolti nell'illusione degli opposti. Stanno girando nella terra della dualità. Ma ci sono dentro, non cercano di elevarsi al di sopra di esso, e questo è onesto e alla fine produce crescita.
Dobbiamo raccogliere tutto il coraggio e l'onestà che possiamo per questo viaggio così importante. Se lo facciamo e affrontiamo sia la nostra sofferenza che la nostra gioia, siamo sicuri di crescere. Fare altrimenti rivela ciò che in realtà è, al di sotto di tutto, una paura della felicità e dell'appagamento. Pazzo, quello.
Quando la felicità sembra lontana e irraggiungibile, sembra sicuro desiderarla. Ma quando inizia ad apparire più vicino, iniziamo a rabbrividire, esattamente come potremmo allontanarci dalla sofferenza. Ed eccola di nuovo, quell'idea tutto-è-uno. Questi sono davvero connessi. Se abbiamo paura del dolore e della sofferenza, abbiamo anche, in qualche modo strano, anche davvero paura del piacere e della felicità. Accetta uno, accetti l'altro. Alzati e passa attraverso uno, e sì, ottieni l'altro. Inoltre, ciò che prima ti faceva soffrire può smettere di ferire nell'istante in cui riconosci la lezione che può insegnarti. Che ne dici di una sveglia gentile e gentile.
C'è molto da dire per l'atteggiamento che portiamo a tutto questo. Se affrontiamo la nostra sofferenza con uno spirito di sincerità, disposti a imparare da essa e mantenendo intatte le nostre facoltà di ragionamento, impareremo e cresceremo. Questo è vero, anche se dal punto di vista emotivo potremmo doverci fare strada sbagliando attraverso l'oscurità, la ribellione, la codardia e l'autocommiserazione. Ma se permettiamo alla nostra sofferenza di smorzarci, se reprimiamo i nostri sentimenti e ci distraiamo, l'intera faccenda impiegherà molto più tempo per essere superata. Se possiamo evitarlo, dovremmo cercare di non sprecare il nostro tempo in questo modo.
Inoltre, non lasciarti confondere nel pensare, come hanno fatto alcune religioni, che dovremmo scegliere deliberatamente la sofferenza e rifiutare la felicità, in qualche nozione fuorviante che il piacere e la gioia non sono nell'agenda di Dio per noi. La volontà di Dio per noi è buona, anche se deve guidarci attraverso i nostri punti oscuri per aiutarci a raggiungerla. Questi sono i nostri punti oscuri, non quelli di Dio.
Ecco un'altra cosa strana che facciamo con questo. Cominciamo a capire che queste imperfezioni fanno davvero parte di noi. Quindi, quando arriva la sofferenza, possiamo diventare impazienti di scoprire la causa nascosta. Fino a quando non lo faremo, possiamo diventare paranoici sul fatto che più sofferenza stia arrivando sulla nostra strada. E finiamo per sabotare i nostri tentativi di arrivare alla causa principale.
Nella nostra fretta, rallentiamo inavvertitamente il processo di guarigione e crescita. Sarebbe stato meglio credere semplicemente che Dio causa la nostra sofferenza e che dobbiamo accettarlo senza capire perché. In realtà ce la caveremmo meglio perché non saremmo stati d'intralcio a modo nostro. Il peccato di una tale prospettiva è che non scoviamo la vera causa. E alla fine questo lavoro deve essere fatto. Ma una persona del genere tenderà ad essere più rilassata e aperta. D'altra parte, questo modo di pensare porta facilmente alla conclusione che Dio è crudele e sadico.
Quindi dobbiamo cercare con il giusto equilibrio tra attività e passività. Ogni volta che siamo disturbati, dobbiamo partire per una spedizione per scoprire ciò che vogliamo veramente e ciò di cui abbiamo veramente paura, in profondità sotto la superficie delle cose. E non iniziare cercando di affrontare grandi cose esistenziali. Tutto questo accade nelle nostre reazioni quotidiane apparentemente insignificanti. C'è anche la minima disarmonia.
Alla fine della giornata, tutti i piccoli problemi nella nostra vita alla fine portano alla questione di essere amati contro non essere amati - e quindi alla vita contro la morte. Quando scappiamo da ciò che vogliamo veramente a scegliere deliberatamente ciò che non vogliamo, creiamo un intorpidimento nelle nostre anime che è decisamente malsano. È anche disonesto. Perché allora non riconosciamo a noi stessi che vogliamo davvero l'amore e la vita, e che siamo spaventati a morte non ce la faremo.
In questo modo, ci neghiamo ciò che potremmo avere, anche se potrebbe non essere nella misura in cui lo desideriamo. Potremmo non ottenere un amore esclusivo, illimitato, garantito per certo, ma non è nemmeno vero che il mancato adempimento di questo desiderio sia così insopportabile. Quindi perdiamo ciò che potremmo avere rifiutandolo del tutto. In questo approccio o o, peggioriamo le cose.
Dobbiamo diventare consapevoli della nostra vera paura della morte, in tutte le sue molte varietà, dalla morte fisica agli eventi negativi minori, come un modo per svegliarci e vivere davvero.
Allora, come facciamo con questa faccenda della morte? Gesù Cristo ci ha mostrato la via quando stava morendo sulla croce, gridando: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?" Dobbiamo stare con tutto ciò che è vero per noi in ogni momento, e morire per questo. Anche tutti i grandi saggi e cercatori di verità di tutti i tempi lo sapevano. Quindi possiamo trovarlo in molte filosofie, miti e religioni.
I seguaci di Gesù non potevano sapere quale importante lezione fosse questa che stavano testimoniando. Anche se non potevano comprendere coscientemente come fosse possibile che il Maestro avesse sperimentato un simile dubbio nell'ora della sua morte, interiormente si sentivano più rafforzati che mai. Perché la verità va direttamente al cuore e all'anima, anche se a volte aggira il cervello.
Quando siamo in grado di far funzionare la nostra intuizione, e non lasciare che le spiegazioni intellettuali oscurino ciò che il cuore e l'anima percepiscono, è allora che “diventiamo bambini”. C'è purezza e innocenza in noi quando siamo disposti a vivere la vita così intensamente.
Questo tipo di purezza non è il tipo di "purezza" insipida che rifiuta il corpo. Il corpo e lo spirito sono integralmente e intimamente connessi. Formano un tutt'uno. Questo è parte del motivo per cui Dio è apparso nella forma di un essere umano, come Gesù. Per mostrare che il corpo non va rifiutato o negato. Quindi questa resurrezione nel corpo, nella vita, in realtà, consente alla forza vitale di fluire su tutti i livelli del nostro essere, compreso il fisico.
Il messaggio più profondo è che se incontri sia la vita che la morte, non puoi morire. E questo è ciò che accadde quando Gesù apparve ai suoi discepoli dopo la sua morte. Il fenomeno che si è verificato è stato una materializzazione, una condensazione, se volete, della materia spirituale. Che è essenzialmente ciò che è tutta la vita fisica. La vera storia non era che Gesù fosse tornato in vita, era che tutti noi abbiamo questa capacità di trascendere la dualità della vita e della morte, e in questo modo, vivere veramente. Quando scegliamo Gesù, stiamo scegliendo in questo modo.
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