In ogni processo di purificazione, c'è "fuori il vecchio e dentro il nuovo". Quando facciamo il lavoro spirituale di guarire le nostre anime nella speranza che un giorno troveremo l'Unità, nuove parti lucenti della nostra personalità si risvegliano e rilasciamo i vecchi pezzi polverosi. L'espansione avviene, l'eccitazione cresce e, certo come le riprese, arrivano nuove sfide. Ma ormai abbiamo capito che anche le inevitabili difficoltà aiutano a spingerci verso una maggiore armonia.

C'è un grande piano generale, chiamato Piano di Salvezza. In questo piano, la Terra è destinata a cambiare nel tempo, trasformandosi infine in un'accogliente dimora di luce e unità. Kumbaya. Ma questo non è un processo che avviene solo in superficie. Deve avvenire attraverso la trasformazione dei suoi abitanti. E la coscienza degli esseri senzienti può trasformarsi solo attraverso il faticoso lavoro di confronto e purificazione. Dobbiamo trovare un modo per connetterci con i nostri remoti livelli interiori di realtà che sono stati isolati ed esiliati.

Mentre questa trasformazione avviene sulla Terra, coloro che non faranno il lavoro di crescita e sviluppo creeranno una nuova dimora per se stessi. Lì, le condizioni sono più simili a quelle che abbiamo ora sulla Terra. Possiamo già vedere come le condizioni stanno migliorando per le anime intrepide che si sono impegnate.

Seguire gli insegnamenti di questo particolare percorso spirituale, infatti, è un modo per apportare potenti cambiamenti nel più breve tempo possibile. Una persona può realizzare in una sola vita ciò che richiederebbe all'orso medio molte incarnazioni. Non a caso, molte persone che seguono questo percorso possono attestare di avere un forte senso di rinascita proprio in questa stessa vita.

Per aiutarci nel nostro passaggio, approfondiamo ulteriormente l'osservazione della più grande trappola in cui l'umanità, con i nostri cervelli così grandi, spesso viene catturata: la dualità. Questa prigionia deriva dalla nostra paura, dolore e sofferenza; irretisce la mente di massa, che poi crea le condizioni che esprimono la sua inclinazione bipolare. Nel nostro viaggio evolutivo per trovare l'Unità, abbiamo bisogno di penetrare l'illusione di un mondo dualistico. E questo è forse il dado più difficile da decifrare.

Per il nostro modo di vedere le cose, viviamo in un mondo che è un luogo oggettivo, fisso; tutto è già pronto. Sembrerebbe che il nostro stato di coscienza non abbia attinenza con le condizioni che ci circondano o con le leggi naturali. Sottomettersi a questa versione della realtà, per quanto falsa possa essere, sembra avere più senso. È realistico. È sano di mente. Accettiamolo e andiamo avanti.

Ecco il problema: in una certa misura, questa valutazione è corretta. Dobbiamo accettare il mondo come lo troviamo e affrontarlo alle sue condizioni. Perché anche dopo che iniziamo a svegliarci e la nostra coscienza inizia a trascendere questa realtà, ciò che è stato creato dalla mente di massa non se ne andrà. Quindi ora abbiamo un piede in ogni realtà. Accettiamo pienamente lo stato dualistico che è stato creato. Ma allo stesso tempo abbiamo una nuova visione delle cose che emergono dalla nebbia.

Con questa nuova consapevolezza, sappiamo - nel nostro intestino, non solo nella nostra testa - che c'è solo buono, solo significato e niente da temere. Esiste una vita eterna di pace e gioia dove non c'è più dolore. In questa comprensione della realtà ultima c'è la consapevolezza che creiamo le condizioni del nostro ambiente. Sapere che questo non è un peso; ci libera e ci fa sentire al sicuro.

Ma anche sapendo questo, si potrebbe essere tentati di saltare tutto questo alle prese con la dualità. Andiamo direttamente alle cose buone. Questo tipo di pensiero deriva da un desiderio infantile di essere il re della collina, anche se dobbiamo imbrogliare per arrivare in cima. Ma ci illudiamo quando pensiamo di poter evitare qualsiasi fase, specialmente quelle che comportano sofferenze temporanee.

Quindi qui c'è un piccolo paradosso. Se abbiamo un assaggio della realtà ultima ma l'abbiamo ottenuta con l'inganno, saremo più irreali che se non l'avessimo assaggiato affatto e non ci fossimo accontentati delle condizioni dell'illusione dualistica. Eppure è diverso quando accettiamo pienamente le condizioni di vita limitate di un mondo dualistico e le affrontiamo in modo onesto e costruttivo. Come una persona matura, la nostra mente inizierà organicamente a vedere versioni di una realtà più grande che prima erano invisibili. Perché questa maturazione avvenga, avremo bisogno di fare un serio lavoro di ricerca dell'anima, nel modo in cui facciamo su questo sentiero.

Quando facciamo questo lavoro interiore e cominciamo a fare dei progressi, avvengono molti cambiamenti. Accadono nel nostro atteggiamento e intenzioni, e nei nostri sentimenti e opinioni. Alla fine, la nostra intera visione del mondo cambia e percepiamo un cambiamento nella realtà. Diciamo che iniziamo sentendoci vittime delle circostanze e che gli altri ci stanno facendo dei grandi errori. Pensiamo di non avere la possibilità di cambiare nulla a meno che qualcun altro non cambi il suo comportamento o atteggiamento nei nostri confronti. Suona per niente familiare?

Quindi, in questa situazione, iniziamo con una ferma convinzione e tutto ciò a cui siamo testimoni conferma la nostra convinzione. Più ne siamo convinti, più prove possiamo raccogliere per dimostrare l'accuratezza delle nostre convinzioni. Quindi ecco. Quello che non vediamo è che siamo nascosti in un circolo vizioso le cui leggi che si autoalimentano deformano la nostra visione di ciò che sta realmente accadendo. Intrappolate in questo modo, le nostre menti sono come i pretzel.

L'unica via d'uscita è, con tutta la buona volontà che possiamo raccogliere, aprire le nostre menti. Dobbiamo lasciar andare solo un po', rilasciando temporaneamente la nostra morsa sulle nostre convinzioni. Quindi possiamo iniziare a vedere nuovi aspetti che non avremmo mai potuto vedere prima. Forse riconosceremo il modo in cui abbiamo contribuito attivamente al dramma, dando abilmente tutte le colpe sull'altra persona. Potremmo persino vedere la nostra intenzione deliberata di creare un incubo. Vedendo questo cambierà immediatamente la nostra prospettiva.

Attento ora, questo non significa che accumuliamo il peso del senso di colpa sulla nostra testa e trasformiamo l'ex cattivo nella vittima di questo momento. Ma è probabile che, se manteniamo la calma, ora vedremo come ci siamo influenzati reciprocamente. E questo non apre nuove prospettive. Nessuno ne esce profumato come una rosa perché tutti hanno un po 'di pelle nel gioco: qui c'è guarigione per tutti.

Questo è ciò che si trova appena sotto la superficie di ogni dualità buono-cattivo. Se guardiamo, un giorno troveremo questo livello immutabile di realtà che contiene più vitalità. Perché è più vero.

Quando siamo impigliati nella dualità, abbiamo una visione a tunnel che crea imprecisione a causa del fatto che tralasciamo le cose. Poiché mancano alcuni elementi, l'immagine complessiva è distorta. Il nostro punto di vista non è necessariamente falso in sé e per sé. Ma è falso perché escludiamo elementi essenziali. Sempre, sempre, sempre, è nostra responsabilità cercare, brancolare ed estendere i limiti della nostra visione. Se non siamo in armonia, non abbiamo ancora tutta la verità.

Lo stesso meccanismo si applica alla scala della nostra visione del mondo. Ci guardiamo intorno e con la nostra percezione limitata e incompleta filtriamo ciò che assorbiamo. Per la maggior parte, vediamo ciò che è chiaro come il giorno, ma solo a livello superficiale. Ma man mano che scopriamo di più del nostro vero sé, la nostra visione delle nostre circostanze personali si amplia. E cominciamo ad avere una visione più ampia di tutta la realtà. Quindi facciamo collegamenti che prima riuscivamo a malapena a intravedere, ma che ora sembrano notevolmente ovvi.

Quindi torniamo a quella visione del mondo incontrovertibile in cui vediamo gli opposti in bianco e nero. Non sembrerebbe l'epitome dell'illusione non vedere le cose in quel modo? In realtà, a livello di apparenza, la dualità è un fatto. La vita sembra morire e il male si annida nell'angolo di ogni buona fessura. C'è luce e buio, notte e giorno, nella malattia e nella salute.

C'è anche dolore e tensione sotto la quale tutti speriamo di trovare una scheggia di luce. Che lo sappiamo o no, il nostro più grande desiderio è trovare il livello più profondo della verità: questo è il lato positivo. La consapevolezza di questo altro livello di coscienza riempie il nostro cuore di gioia, sapendo che abbiamo il potenziale per svegliarci a quella realtà. E, a un certo punto del nostro viaggio evolutivo, arriviamo a vivere lì a tempo pieno. Questo non è l'Hotel California, dopotutto.

Ok, allora qualche parola in più su come trovare questo altro livello di percezione. Prima di tutto, non possiamo arrivarci solo con la nostra volontà esteriore. Non lo troveremo in un libro o in una lezione di filosofia. Non c'è esercizio, metodo o disciplina specifico che possiamo usare per trasportarci lì. Ci vuole un intenso processo di purificazione personale perché questo cambiamento di coscienza avvenga. E questo inizia sempre guardando gli episodi più banali della nostra vita quotidiana. Nelle nostre reazioni alle nostre lotte quotidiane, troveremo il nostro lavoro.

Le questioni pratiche quotidiane esprimono i nostri sottili atteggiamenti spirituali. Tralasciarli pensando che siano irrilevanti significa creare un'ulteriore separazione: la dualità delle nostre vite pratiche contro la spiritualità. Questo porta facilmente a una spiritualità delirante che non è radicata nell'Adesso. Ecco perché le persone trovano questo percorso così assolutamente pratico. Non è solo compatibile con la nostra vita quotidiana, ma si piega in ogni scoperta ed espressione, compresi i nostri atteggiamenti apparentemente anti-spirituali.

Lasciamo un po 'di più e diventiamo più specifici sul raggiungimento di un livello di coscienza che è disaccoppiato dalla dualità. Per cominciare, dobbiamo renderci conto che il dolore e la paura sono come il bianco sul riso della dualità. Sono così radicati nella nostra realtà, non sappiamo nient'altro. Li diamo così per scontati, non ci irritiamo per il loro aspetto. È come un bambino che sente a malapena le sue condizioni dolorose perché non ha mai conosciuto nient'altro. Ma se vogliamo cambiare le nostre condizioni, dobbiamo sentirle così indesiderabili che siamo disposti a fare lo sforzo. Inoltre, dobbiamo avere la sensazione che ci siano altre possibilità.

La maggior parte di noi non sa che la dualità fa male. O se siamo su questa verità, potremmo ancora non capire quanto sia doloroso. Inoltre, spesso non ci rendiamo conto che esiste un altro modo di vedere e vivere il mondo. E che quest'altra percezione elimina il dolore della dualità.

Quando rimaniamo legati alla dualità, temiamo ciò che è indesiderabile e ci allontaniamo da esso. In pratica speriamo di atterrare nel grembo del desiderabile. Ma lo sforzo produce ansia, che fa male. Avremo bisogno di fare qualche progresso iniziale nel nostro lavoro di purificazione prima di poterne anche solo prendere coscienza.

Quello che succede è che la nostra mente si fissa sulla fuga dal dolore e dalla paura dello stato dualistico. Si sforza di allontanarsi da un'alternativa indesiderabile. Quindi ha senso solo che ciò che dobbiamo lasciar andare sia lo sforzo. Ma davvero, chi non desidera la felicità in contrapposizione alla sofferenza? Chi non vuole la vita sopra la morte? Chi non spingerebbe per la salute invece che per la malattia? Difficilmente saremmo umani se non avessimo desiderio di felicità, vita e salute.

Fortunatamente, c'è uno stato in cui possiamo avvicinarci all'indesiderabile quasi con lo stesso spirito del desiderabile. Quindi lo sforzo può rilassarsi. Suona strano, vero? Ma prestiamo molta attenzione ai sottoprodotti, i nostri pensieri, atteggiamenti e sentimenti, quando sperimentiamo uno di questi stati. Se accade ciò che è desiderabile, probabilmente sentiamo fede nel Signore; sperimentiamo la verità della sua realtà e siamo in grado di connetterci con il Cristo interiore. Ci rallegriamo sapendo che "Dio è nel suo cielo e tutto è a posto nel mondo".

Per quelli di noi che hanno occasionalmente sperimentato la realtà spirituale oltre la realtà dualistica della Terra, possiamo sapere che è infinitamente più difficile rimanere aggrappati alla stessa fede, la stessa conoscenza, quando accade qualcosa di indesiderabile. I nostri sentimenti sono come aghi su una bussola, che rimbalzano mentre i poli cambiano. Possiamo iniziare a osservare i nostri stati d'animo da questa prospettiva. Quando sorgono i nostri dubbi? Cosa li fa emergere? Non sono collegati in qualche modo al fatto che abbiamo ottenuto o meno qualcosa che volevamo?

Una persona che è solida in Cristo non rimbalza così. Quando siamo Cristici, qualunque cosa accada all'esterno non ci mette fuori combattimento dal centro della nostra realtà interiore. Avremo anche una reazione al dolore notevolmente diversa dalla maggior parte degli altri, rendendoci conto del modo in cui piacere e dolore possono diventare una cosa sola. In questo modo, trascendiamo la dualità.

È noto che sia le religioni orientali che i mistici occidentali favoriscono una sorta di distacco dal piacere o dal dolore. Evitano la realizzazione mondana, considerandola l'antitesi del diventare spiritualmente illuminati. Ci sono quelli che abbracciano l'ascesi e impongono deliberatamente la sofferenza nella loro ricerca del distacco dal piacere e dal dolore.

Questi approcci possono avere un certo valore, in una certa misura, ma non negare deliberatamente nulla, anche qualcosa di desiderabile, fondamentalmente ci riporta a essere nel bel mezzo della dualità, arrivando solo dall'altra parte? Quindi negare ciò che è indesiderabile è solo un tiro di schioppo dal non farci godere ciò che è desiderabile.

C'è un'altra contraddizione che mette perplessi molti di noi, specialmente quelli che aspirano a raggiungere maggiori altezze spirituali. Gli insegnanti ei veggenti spirituali ci dicono che la volontà di Dio è che noi siamo felici. Dio vuole che siamo realizzati e sani, e che abbiamo successo nella vita. Allora come possiamo voltare le spalle a questa vita che Dio ci ha dato? Sembra giusto che dovremmo gettarci sul mondo materiale, negando le sue comodità, semplicemente perché sappiamo che esiste uno stato mentale più profondo e permanente, in cui non dobbiamo sopportare le scissioni e le rotture nella coscienza che questo dualistico mondo comporta?

In superficie, almeno a questo livello di realtà, queste domande sembrano essere dense di conflitto. Ma se guardiamo un po 'più a fondo, vedremo che non c'è alcuna contraddizione. Va perfettamente bene crogiolarsi negli adempimenti offerti in questo mondo, che sono espressioni di stati divini interiori, mentre si abbandona il tiro alla fune che si allontana da uno stato verso un altro.

Saremo in grado di lasciarci andare quando sapremo nel profondo del nostro cuore che c'è un Dio eterno che alla fine vuole il nostro più alto appagamento e benessere in tutti i modi. Quindi, una volta che smettiamo di sforzarci, possiamo dare un'occhiata a quest'altra realtà. Ma dobbiamo lavorare su questo anche dall'altra parte: saremo in grado di abbandonare lo sforzo una volta che avremo intravisto quest'altro stato.

È praticamente impossibile uscire dai cancelli sentendosi allo stesso modo riguardo a due opposti; non c'è modo che possiamo costringerci a reagire allo stesso modo al piacere come facciamo al dolore. È istintivo per noi tirare nella direzione del piacere e allontanarci dal dolore. Ma quando ci sforziamo, sperimentiamo anche una paura e una negazione del piacere, che non è altro che il rovescio della nostra paura e negazione del dolore. Finché viviamo con lo sforzo, la tensione interiore associata ci impedirà di realizzare lo stato unitivo ultimo in cui non c'è morte né dolore. Quindi iscrivimi, ma come iniziamo?

In primo luogo, dobbiamo rallentare le cose e iniziare a osservare le nostre reazioni a entrambi i poli dell'equazione: al piacere e al dolore, alla vita e alla morte. Ormai, le nostre reazioni sono così secondarie, non possiamo vedere la foresta per gli alberi. Dobbiamo fare un passo indietro e cominciare a vedere cosa fino ad ora abbiamo generalmente ignorato.

Possiamo ridurre la maggior parte dei nostri sentimenti e atteggiamenti in due secchi: paura e desiderio. Nel secchio della paura, dove ci allontaniamo dal dolore e dalla morte, ci sarà una certa dose di rabbia, risentimento e amarezza. Questi sentimenti, che non sono diretti a nessuno in particolare e nemmeno a Dio, formano uno stato mentale diffuso ma del tutto particolare.

Assorbiamo questi sentimenti di amarezza e rabbia così completamente nei nostri sistemi che diventano il dolore da cui vogliamo allontanarci. Quello che è iniziato come un difetto che avremmo potuto dissolvere con relativa facilità, si è radicato e aggravato. Ora, non sono solo i sentimenti di rabbia che feriscono, ma anche il nostro sforzo per reprimerli. E poiché li abbiamo allontanati dalla nostra consapevolezza, ora esistono sottoterra dove continuano a fare i loro danni senza che noi ci opponiamo. Dobbiamo portare tutto questo alla luce del giorno.

In un certo senso, questa rabbia pervasiva è più difficile da affrontare che se fosse diretta a qualcosa o qualcuno di specifico. Sebbene quest'ultimo possa andare contro il grano dei nostri standard morali e contraddire l'immagine ben confezionata di noi stessi che presentiamo al mondo - chiamata la nostra immagine di sé idealizzata - almeno sembra più razionale e ragionevole della nostra generalizzata pazza -la rabbia del mondo.

La maggior parte delle persone sarebbe d'accordo che è assurdo inveire contro il modo in cui è la vita. Com'è ragionevole risentirsi della realtà della morte? Che senso ha essere arrabbiati per questo? Come possiamo essere sconvolti dal fatto che noi, come tutti gli altri, a volte ci ammaliamo o soffriamo? Eppure, fino a quando non avremo realizzato che esiste uno stato unitario, indolore e indolore, tutti noi sperimenteremo questa rabbia verso la vita e tutta la creazione.

Se potessimo articolare questo sentimento, diremmo: “Come può Dio essere così crudele da farci questo, imponendoci questa fine inevitabile che non possiamo assolutamente immaginare, e che potrebbe essere l'annientamento totale del nostro essere? Mi sento profondamente minacciato da questo! "

Quelli di noi che abbracciano l'ateismo affermano di aver accettato l'idea che quando moriremo, non esisteremo più. Ma proprio in questa "accettazione" risiede la tendenza madre della rabbia. Lo stesso ateismo è una proclamazione di intensa amarezza contro una creazione assolutamente insensata e arbitraria in cui non abbiamo ricorso. Sfortunatamente, diventiamo completamente insensibili a percepire un livello di realtà più profondo e diverso quando adottiamo il movimento di interruzione dell'ateismo.

Non esiste un'accettazione ragionevole e genuina della fine del nostro essere. Una tale falsa accettazione esprime o disperazione per i dolori della vita, oppure è una rassegnazione amara e rabbiosa. Ma non è interessante che possiamo accettare la vita eterna per la stessa, identica ragione: la paura. La via d'uscita da questo labirinto è attraversare il tunnel della nostra paura, inclusa la nostra rabbia, amarezza e rabbia per la vita - che fino ad ora si nascondevano nel nostro inconscio - per averci messo in questa situazione schifosa di essere impotenti in faccia di morte e dolore.

Una volta che affioriamo questi sentimenti e ci rendiamo conto di quanto siano irragionevoli e infantili, possiamo creare nuove connessioni. “Oh, quindi è così che ho canalizzato questi sentimenti inespressi nella mia vita; è così che ho espresso la mia rabbia profondamente radicata. " Deviare i nostri sentimenti non porta mai alla verità, alla chiarezza, all'unità o all'armonia. La deflessione è una corsa traballante che ci porta lontano dall'appagamento che la nostra anima desidera, che è avere una conoscenza viscerale dello stato di unità quando troviamo l'Unità.

Quando non siamo consapevoli di questi sentimenti di rabbia contro la macchina, i sentimenti stessi diventano più irrazionali. Questo rende ancora più difficile guardarli bene, o almeno così sembra, in modo che vengano ulteriormente deviati. Nel corso del tempo, siamo intrappolati in una rete di dualità, con tutti i suoi dolori e tensioni. Questo ci rende ansiosi, quindi neghiamo l'intero pasticcio spaventoso, ma negare la paura crea più paura. Negare i nostri desideri porta anche all'ansia, non alla pace. Uffa.

L'unico modo per purificare questi sentimenti è avere il coraggio di affrontarli. Quindi emergeranno come l'oro nelle mani dell'alchimista. Quindi possiamo usare sia le nostre paure che i nostri desideri per il bene, per guidarci nella direzione di trovare il nostro desiderio. E al centro del nostro desiderio, troveremo un nucleo di vera conoscenza della vera natura della realtà e della possibilità di appagamento.

Mentre trasmutiamo i nostri sentimenti irrazionali attraverso, inizialmente, un processo di due passi-avanti-tre-passi indietro, arriveremo a uno stato di desiderio di vita, non perché temiamo la morte, ma perché sappiamo che c'è niente morte: quella vita oltre il corpo è migliore. Questa non è la conoscenza del libro, ma piuttosto una profonda conoscenza interiore.

Non è la stessa cosa restare aggrappati alla vita perché temiamo l'annientamento di tutto ciò che siamo e siamo diventati, e affermare la vita perché abbiamo a cuore il nostro compito qui sulla Terra. Sicuramente, ci può essere una grande gioia per come ci si sente a spiritualizzare la materia, portando piccole fette di un paradiso eterno in questo paradiso a doppia faccia per brevi periodi.

Quando guardiamo il dolore dal punto di vista dell'essere temporanei, possiamo sfatare i nostri sospetti che il dolore sia la realtà ultima. Perché se lo fosse, avremmo il diritto di essere matti. Ci rende amareggiati pensare che il dolore arriva solo ai figliastri della vita, estendendo la nostra rabbia fino a quando, finalmente, questo dolore si trasforma nella medicina che dovrebbe essere.

Quindi possiamo considerare il dolore come una cartina di tornasole per altri sentimenti, aiutandoci a scovarli e renderli coscienti. Ma se mettiamo i nostri scudi contro il dolore, si verifica un irrigidimento che impedisce alle nostre ferite di guarire. Per guarire, dobbiamo rilassare il nostro intero sistema, anche a livelli più profondi del solo fisico. Allora possiamo connetterci con le correnti della divinità sempre presente che penetrano tutto ciò che è.

Se siamo difesi dal comune raffreddore di provare dolore, facendoci strada attraverso la sofferenza e la morte imminente, resteremo bloccati in uno stato di tensione. Ci infurieremo contro i sentimenti di amarezza verso tutto ciò a cui è folle resistere e opporsi, e non guariremo mai.

Tuttavia, un profondo stato di rilassamento nel nostro corpo, cervello e sentimenti può sembrare impossibile da raggiungere. In un tale stato, non scaricheremo i piaceri terreni del corpo, ma non temeremo nemmeno la loro assenza. Non ci precipiteremo nel dolore o nella morte, ma saremo in pace. Avremo visioni sempre più regolari della realtà più grande, perché osserveremo da vicino le nostre reazioni sia alle paure che ai desideri.

Anche se smettiamo di lottare, sapremo che c'è il giusto tipo di lotta a portata di mano. Quando non abbiamo più paura e non raggiungiamo più con ansia, sapremo che tutto ciò che desideriamo è disponibile proprio qui, proprio ora, a portata di mano. Ciò da cui scappiamo è un'illusione, anche se possiamo sentirne il dolore temporaneo. Quando ci muoviamo verso il dolore, sveliamo il nostro vero sé.

Man mano che avremo uno sguardo più onesto su noi stessi, diventeremo calmi e conosceremo Dio in tutto ciò che è, sia nei momenti migliori che in quelli peggiori, in ciò che vogliamo e in ciò che non vogliamo. Rimarremo distaccati dall'idea che i nostri frammenti distorti siano tutto ciò che siamo. Quindi uno stato mentale completamente nuovo - lo stato mentale unitario - sarà introdotto automaticamente e gradualmente. Troveremo l'Unità. In che stato stupefacente trovarsi. Una vera gemma.

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